
冈波巴大师教言集GM16རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན། བར་དོའི་དམར་ཁྲིད།
1-15-1a
༼བ༽
༄༅། །རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན། བར་དོའི་དམར་ཁྲིད།
༄། །མར་ཁྲིད་གསང་ཆེན།
༈ ལམ་རྣལ་འབྱོར།
།།རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང༐ དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན༐ བར་དོའི་དམར་ཁྲིད།།།།འཕོ་བའི་དམར་ཁྲིད་ཞལ་གདམས་དང་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། །
1-15-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དང་ནི་དགྱེས་རྡོར་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་དང་བླ་མའི་གདམས་པ་ཡིས། །གདམས་ངག་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱང་གཞིར་བཞག་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཏེ། སྨིན་ལམ་བུམ་པའི་དབང་ལ་སོགས་བཞིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གྲོལ་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་རྣལ་འབྱོར། རྐྱེན་སྤྱོད་པ། གྲོགས་དམ་ཚིག་ལས། ལམ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་
1-15-2a
ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམས་བརྟན་རུང་མི་བརྟན་རུང་འདི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་ལ། བླ་མ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་སོ། །
༈ སྔོན་འགྲོ།
སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། །ཚོགས་བསགས་པ། རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པའོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་དགེ་སྦྱོར་དུམ་རེ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ནང་པར་ཐོ་རངས་ཁྲུས་བྱས། འཛམ་བྷ་ལྷ་ལ་ཆུ་སྦྱིན། གདན་འབོལ་ཞིང་བདེ་བ་ལ། རྒྱབ་རྟེན་ཀྱང་འབོལ་ཅིག་བཅུག་སྟེ། འདུག་ལུགས་ནི། མཁྲིས་པ་ཤས་ཆེ་ན། ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུང་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་འདུག་གོ། །གྲང་ཤས་ཆེ་ན། ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ། བྱིན་པ་བརླའི་རྗེ་དར་ལ་བཏད། རྒྱུ་ཞབས་དང་བརླའི་བར་དུ་འབོལ་ཚངས་བཞུག །སྒལ་པ་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་རྩེགས་པ་བཞིན་བྱ། །ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་མནན། ལྕེ་རྩེ་ཀན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་གོང་དུ་དབབ་པའི་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། འདི་ཡི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བགོད་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་ལྷར་མོས་པ་བྱས་པའི་སྣ་བུག་གཉིས་སུ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་ཕྱིར་བལྟ་བ་སོགས་ཚིག་ཙམ་གཉིས་བསམ་སྟེ། ཧཱུཾ་གཉིས་པོ་མགོ་
1-15-2b
སྟན། འཇུག་མ་ནང་དུ་བསྟན་པ་སྔོ་རྒྱངས་ཀྱིས་སྤྲོས་ཏེ། སྣང་བ་བདེ་བར་ཕྲིལ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས། ཚུར་ལྡོག་དུས་འཇུག་མ་ཚུར་ལ་བསྟན་ནས་སྔོ་ཡེ་རེ་རེ་ལོག་སྟེ། སྣ་བུག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི། བརྒྱ་ཙམ་བསྒོམ། བྱིང་ན་ཤེས་པ་བསྒྲིམ། ནམ་ཚོང་འདེགས། མིག་ཀྱང་ཧ་རེ་བྱ། རྒོད་ན་ནམ་ཚོང་ཕབ་ལ། ལུས་སེམས་ཁོང་ལྷོད་གློད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་འདོན་པ་དང་། ཕྱག་དང་། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཤིན་དུ་གལ་ཆེ། ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཐོ་རངས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ན། གདན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཡང་སྣ་བུག་གི་ཧཱུཾ་གཉིས་པོ་སྤྲོ་བསྡུ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཙམ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ནི་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་གྲོ་གུང་ཐོན་ནས་བག་ཙམ་ཅིག་ལོན་ནས་བྱ། སྲོད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཐུན་གྲངས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། ཧཱུཾ་ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོ་ཡེ་རེ་གསལ་ན་བརྟན་པའོ།

冈波巴大师教言集GM16 杰·达波拉杰言教。甚深红教导。中阴红教导。
1-15-1a
(藏文字母"巴")
杰·达波拉杰言教。甚深红教导。中阴红教导。
红教甚深。
道瑜伽
杰·达波拉杰言教，甚深红教导，中阴红教导。迁识红教口诀在此。
1-15-1b
顶礼上师！顶礼上师及喜金刚！我以至诚礼敬。依据密续与上师教授，我将撰写此教诫。
在喜金刚密续中有三部分：因密续作为清净基础；方便密续中有成熟解脱二者：成熟道是通过宝瓶灌顶等四种灌顶使其成熟；解脱道有三：道瑜伽、缘行为、友誓言。道瑜伽分为二：
1-15-2a
生起次第和圆满次第二者。此处讲述圆满次第，无论生起次第是否稳固，都可修习此法。
在圆满次第中，根据大师那若巴的意趣，有前行和正行两部分。
前行
前行有三：保护轮、积累资粮、本尊观修。
保护轮：在宜人之处稍做善行，清晨沐浴，向财宝神献水。坐于柔软舒适的座垫上，背后也放一柔软靠垫。坐姿如下：若胆汁体质偏重者，应采用金刚跏趺等六种姿势之一。若寒性体质强者，则采取蹲坐姿势，小腿靠在大腿下方，在脚掌与大腿间放置软垫，脊背如层叠的金筒般挺直，喉结压住气管，舌尖抵住上颚，眼睛向鼻尖方向下视，保持这六要点。
想着"通过此道我将成佛，并引导一切众生到达佛地"而发心，观想自身为本尊，在两个鼻孔中，观想两个头向外的蓝色吽（ཧཱུཾ）字，
1-15-2b
两个吽字头朝外，尾朝内，鲜蓝色光向外放射，将一切显现化为乐性，然后光芒返回时，尾部朝外，蓝光闪烁着回到鼻孔中安住。如是向外放射向内收摄，算作一次，修持约一百次。
若昏沉，则应紧绷意识，抬起肩膀，眼睛也要睁大。若掉举，则放下肩膀，放松身心。在中间休息时，诵经、礼拜、念诵等十分重要，上师如是说。这是清晨的修法。
之后，在阳光暖和时，坐在舒适座垫上，保持六种身体要点，再次观修鼻孔中的两个吽字放射收摄约一百零四次。休息时如前所述。
午后稍休息后再修，傍晚也同样修持。修持次数如前所述。稳固的标志是：当吽字现为鲜明的蓝色且清晰可见时，表示已经稳固。


 །ཉལ་བའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེས་མ་ཟིན་ན། ནང་པར་སྔ་མོ་ནས་ཐུན་ལྔར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། ཡང་ནང་པར་སྔ་མོ་ནས་ཐུན་ལྔར་བསྒོམ་སྟེ། ཐུན་བཅོ་ལྔ་ལ་ཞག་གསུམ་སྟེ། དེས་ཤེས་པ་བརྟན་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་བརྟན་ནས། ཡང་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་མོས་པ་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁོང་སྟོང་འོད་གསལ་བ་ལས་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། འོད་དཀར་པོ་ཕུང་ངེ་བ་ཅིག་གི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་ཅིག་བསྒོམས་ལ། རླུང་ནད་ལན་གསུམ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་པར་མ་ཕྱུང་ན་གཟེར་དུ་འོང་ཅེས་བླ་མ་དམ་པ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་
1-15-3a
ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལ་འོད་འཕྲོས། འོད་ཀྱི་སྣ་ལ། ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཐིང་ནག །རྡུལ་ཕྲ་རབས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས་ཏེ། བགེགས་ཚར་བཅད་ནས། སླར་ཚུར་ལ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པས། སྤྱི་བོར་ནས། རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཞུགས་ཏེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པས་གང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་ལ་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། བརྒྱད་བཅུ་ཙམ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་བཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐོ་རངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་དྲོས་ཙམ་གྱིས་དུས་དང་། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀ་དང་། སྲོད་ཀྱི་དུས་རྣམས་ལ་ཡང་། ལུས་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཐུན་མཚམས་དང་ལྡན་པར་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བརྟན་པའི་ཚད། ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་ཟིན་ཏེ། ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དགོས་པ་ནི་བར་ཆད་སེལ་ཏེ། བགེགས་ཀྱི་བལྟས་པས། ལུས་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གང་བར་རས་གསལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆུང་བསྒོམས་པས། ཉོན་མོངས་པ་མགོ་ནོན་པ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་བསྲུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་དྲི་མ་དོར།ནང་དུ་འོང་ཁྲུས་བྱ། ཛམྦྷ་ལྷ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་བྱ། མཎྜལ་བཅོས། མཆོད་པ་བཤམས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ། ལུས་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། བསྲུང་བའི་དོན་དུ། སྔར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོས། བགེགས་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད། ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཀྱིས་གང་བར་མོས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་ལ་ཅིག་ཏུ་བྱས་
1-15-3b
པའི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་བསམ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་ཁྱུད་གང་བའམ་ཅི་རིགས་པ། མི་སྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་བསམ་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བླ་མ་འགྲོགས་པ་ནི། རླུང་ཕྱིར་ཡེ་རེ་རེ་འགྲོ་ཙ་ན། བླ་མ་ཡང་སྤྱི་བོ་ཡར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་དོན་ནས། པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་པ་སྐྱིལ་དཀྲུང་འཛུམ་བག་ཅན་དུ་བསམ། དེ་ལ་དད་པ་དང་གུས་པ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ཚུར་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཡེ་རེ་རེ་བྱོན་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་སྔར་བཞིན་འཛུམ་བག་ཅན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཡང་། དད་པ་དང་གུས་པས་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུན་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། བླ་མ་ལ་ཆགས་པ་འོང་ངོ་། །དེའི་དགོས་པ་ནི་ཚོགས་བསོག་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྐོངས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་ཚོགས་བསག་པའོ།

简体中文直译
睡觉时应以善念入睡，上师如是说。如果这样不能掌握，则从清晨开始修持五座，若仍不能掌握，再从清晨开始修持五座，即三天内修持十五座，这样心识就会稳固，上师如是说。
稳固后，再次清晨早起，如前沐浴等，观想自身为本尊，身内空明光明所成，在脐轮内观想一团白光中有一个头向上的蓝色吽字。呼出病气三次，若未完全呼出，会引起疼痛，至尊上师如是说。然后从脐轮的
1-15-3a
蓝色吽字发出光芒，光端有无数如微尘数量的深蓝色双臂小忿怒尊面，向外放射，铲除障碍后，又全部收回，从头顶至脚底全部进入，想象毛孔全都充满向外看的小忿怒尊面。如是放射收摄合为一次，修持一百零八次或约八十次。休息时应诵读经文等。这是清晨的修法。
同样地，在阳光微暖时、日过中午时、日落时和傍晚时分，保持六种身体要点，如前所述带着休息时间进行修持。
如此修持的稳固标志是：心能够掌握脐轮的吽字，小忿怒尊极为清晰地显现。其功用是：消除障碍，因为观想身体充满小忿怒尊而清楚地显现，且由于修持智慧小忿怒尊而能克服烦恼，这是两种功用。这是保护法。
第二，积累资粮：清晨早起，到外面排泄，回来沐浴，向财宝神献水，摆设曼达拉，陈设供品，坐在舒适座垫上，保持六种身体要点，为了保护，如前从脐轮的吽字放射光芒，光端小忿怒尊向外放射，铲除障碍，收回融入自身，从头顶至脚底的毛孔全都充满向外看的小忿怒尊面。放射收摄合为一次，修持
1-15-3b
二十一次。
然后在前方曼达拉中央，观想由帕姆（པཾ）字变成一朵八瓣莲花，其上观想月轮。自身脐轮的吽字融化为光，变成金刚阿阇黎上师或随应显现，观想为不动佛的本性。然后，气息向外出时与上师同行：当气息向外出时，上师头向上，从鼻孔出来，安住在莲花月轮上，面向自己，结跏趺坐，面带微笑。以信心和恭敬心观修。
再次，与向内的气息同行，上师面带微笑从鼻孔进入，如前安住在脐轮，仍以信心和恭敬心清楚地观修。如此修持约一百零八次，仍如前分为多座修习。
稳固的标志是：对上师生起爱慕之情。其功用是积累资粮和圆满誓言两种。这是积累资粮法。


 །གསུམ་པ་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། དང་པོ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲོ་ཆུང་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ཅིག་བྱས་ཏེ། བགེགས་བསལ་བ་ཡང་སྔར་བཞིན། བླ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཡས་ཞུ། རྐང་མཐིལ་ནས་མས་ཞུ་སྟེ། ལྟེ་བར་ཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་མོས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གསལ་བ་འོད་ལྷག་ལྷག་པ་བསྒོམ་སྟེ། ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་གློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། ཡང་ཐུན་ལྔར་བྱའོ། །བརྟན་པའི་ཚད་ལྷ་དེ་ཤིན་དུ་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་བྱིང་ན་ཤེས་པ་སྒྲིམ་པ་ལ་སོགས་བྱའོ། །རྒོད་ན་ཤེས་པ་གློད་དོ། །རྒོད་པ་ནི་རྟེན་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང་ངོ་། །
1-15-4a
དེ་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་སྟེ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་དང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ནི། ཙཎྜ་ལཱི་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་གང་བསྒོམ་ཡང་། དེ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤེས་བླ་མ་དམ་པ་གསུང་ངོ་།། །།
༈ དངོས་གཞི།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ནི། རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ། གོ་རིམས་ལ་བསླབ་པ། ཐུན་མཚམས་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཚད་དང་ལྡན་པ་བརྩིགས་ཏེ། ནང་དུ་ཞལ་ཞལ་ཞལ་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐར་ཁུང་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་ཡང་གཉིས། སྟེང་གི་ངོས་ནས་དབུས་སུ་སྐར་ཁུང་ཅིག་ཡོད་པར་བྱས་སྟེ། དེའི་ནང་སྟེང་གི་སྐར་ཁུང་གི་ཐད་དུ། ཙོད་ཁུང་ཟངས་གང་དང་། ནམ་མཁར་རལ་གྲི་གཉིས་དང་། མེ་ལོང་གཉིས་བཏགས་ལ། ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ནས། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་བས། ཤར་གྱི་སྐར་ཁུང་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རལ་གྲི་དང་། མེ་ལོང་ལ་ཕོག །དེ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཙོད་ཁུང་ལ་ཕོག་པས། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོད་ལྷག་གེ་བ་ཅིག་འོང་སྟེ། དེར་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ནས། དེའི་གཙོ་བོའི་ལྷ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བཏུད་པས་བལྟ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་བལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འོད་ཡལ་བ་དང་། ཐང་སྐུ་དྲིལ་ལ་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐང་སྐུའི་ཞིལ་བལྟ་ཞིང་བསྡད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་དང་། སྟེང་གི་སྐར་ཁུང་གི་འོད་ཙོད་ཁུད་ལ་ཕོག །དེའི་འོད་མེ་ལོང་དང་། རལ་གྲི་ལ་ཕོག་པས། ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་པོ་འོང་སྟེ།
1-15-4b
དེར་ཐང་སྐུ་ཁྱེར་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོད་ཡལ་བ་དང་། ཡང་ཐང་སྐུ་དྲིལ་ཏེ་མི་བསྒོམ་པར་བཞག་ལ། ཞལ་ཕྱག་ལ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དགོངས་མོ། །ནུབ་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ནས་འོད་འབྱུང་བ། མེ་ལོང་དང་རལ་གྲི་ལ་ཕོག་པས། ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོད་འབྱུང་བས་དེར། ཡང་ཐང་སྐུ་སྔར་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཡང་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་སྔར་ལྟར་བལྟ་སྟེ། ད་ནས་ཟན་ཁམ་གསུམ་བའི་ཚོད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཉིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང་མི་བསྒོམ་པར། སྔར་བཞིན་ཐང་སྐུ་ལ་བལྟའོ། །དེའི་སང་ཡང་། ཐང་སྐུ་ལ་བལྟ་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཟན་ཁམ་དྲུག་ཟ་བའི་ཚོད་ཙམ་པའི་ཐུན་གཉིས་སུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་བསྒོམས་ལ། ཐང་སྐུ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་དེའི་ནངས་པར་ཡང་ཐང་སྐུ་ལ་སྔར་བཞིན་བལྟ་སྟེ། ཟན་ཁམ་བཅུ་གཉིས་ཟ་བའི་ཚོད་ཙམ་པའི་ཐུན་གསུམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ནང་པར་ཡང་། ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་ཞིང་། ཟན་ཁམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཟ་བའི་ཚོད་ཙམ་པ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ནམ་མི་གསལ་བའི་དུས་སུ་འཕྲོ་བཅད་ལ་བཞག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ།

简体中文直译
第三，观想本尊：首先，如前以沐浴等为前行，做二十一次小忿怒尊的放射收摄，如前消除障碍，向上师积累资粮，然后从头顶向下融化，从脚底向上融化，进入脐轮，观想为世尊喜金刚八面十六臂等任意所喜本尊，修持明亮灿烂的形象，休息时应诵读经文等，同样分五座修持。稳固的标志是本尊极为明显。若昏沉则应提起意识等；若掉举则放松意识。上师说掉举有形成所依的功用。
1-15-4a
这三种是前行。无论修持他身为智慧、自身为方便，还是修持拙火、幻身、光明、不可思议大手印等任何法门，都需要这些前行，至尊上师如是说。
正行
礼敬诸位至尊上师！
生起次第的口诀有三：学习形相、学习次第、学习座间。关于学习形相：建造符合标准的修行室，内部装饰符合自己意愿，东面有两个窗户，西面也有两个窗户，顶部中央有一个天窗，在室内顶部天窗下方，悬挂一个铜制摇灯盒、两把宝剑和两面镜子，展开唐卡，自己坐在舒适座垫上。早晨当太阳升起，东面窗户射入的阳光照到宝剑和镜子上，它们的反光照在摇灯盒上，使房间一角充满明亮的光芒，在那里展开唐卡，专注于主尊和眷属，观察顶礼。然后观察主尊的身色和手印，当房间的光消失时，将唐卡卷起放好，不要闭目修持，而是在心中观想唐卡的形象。
中午时分，顶部天窗的光照到摇灯盒上，其光照到镜子和宝剑上，又使房间的一角出现明亮的光线，
1-15-4b
此时将唐卡拿到那里观看。当光消失时，再次卷起唐卡，不修持而只是思维其面貌和手印。傍晚时分，西面窗户射入的阳光照到镜子和宝剑上，又在房间一角产生光线，此时再如前观看唐卡。
次日清晨日出时，如前观看，此时修持约能吃三口饭的时间。当天即使想修持也不要修持，只是如前观看唐卡。第二天也是观看唐卡，然后分两座修持，每座约能吃六口饭的时间修持主尊，同时如前观看唐卡。然后第三天早晨，如前观看唐卡，分三座修持，每座约能吃十二口饭的时间。第四天早晨分四座修持，每座约能吃二十四口饭的时间。当本尊不再清晰时，就应停止并休息。如此逐渐延长修持时间。


 །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་པའི་བབས་ལུགས་ནི་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ལ། ཐང་སྐུ་བས་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །འབྲིང་ལ་ཐང་སྐུ་དང་འགྲན་ཐུབ་པ་འབྱུང་། ཐ་མ་ལ། ཐང་སྐུ་ལས་ཅུང་ཞན་པ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་མི་འོང་བར། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་། མོག་མོག་པོར་སོང་ཞིང་མི་བསལ་ན། བག་ཆགས་སྟུག་པོས་སྒྲིབས་པ་ཡིན་པས། བཤགས་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས། ཚོགས་འཁོར་དང་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། སླར་སྐྱར་ནས་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ན་སྐུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་གསལ་བར། ཕྱོགས་ཅིག་གམ། ཞལ་ཕྱག་ཙམ་བསལ་ན། གཞན་བཀབ་ལ་དེ་ལ་བསྒོམ་
1-15-5a
དེ་ལ་གསལ་ནས་རས་ཀྱིས་བཀབ་ལ། དེ་ཕར་ཕར་བཤུས་ལ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་གསལ་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་ཐོལ་ཐོལ་འབྱུང་ཞིང་འདུག་ན། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་གསལ་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའི་བར་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་བརྟན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་བསླབ་སྟེ། དེ་བརྟན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ། དེ་བརྟན་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ལ་བསླབ། དེ་བརྟན་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་བསླབ། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསླབ། དེ་བརྟན་པ་དང་། གདན་དང་། གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་པ་ལོངས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་། ད་ནི་གོ་རིམས་ལ་བསླབ་སྟེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། མདུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཚོགས་བསགས་ནས། ཐ་མ་བཟླས་པའི་བར་དུ་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཐུན་གསུམ་འམ། བཞི་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས། བརྟན་པའི་ཚད་ནི། རྣམ་པ་གསལ་བ། ལྷ་རྣམས་འོད་ལྷག་ལྷག་པ་འབྱུང་། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་པ། སྟགས་དང་། ཡེ་གེ་དང་། ཆུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་གསལ་བའོ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ལྷའི་ཁ་དོག་ཞག་བདུན་ན། དང་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འགྲུབ། འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་ན། ཐ་མས་ཀྱང་། ལོ་ཅིག་ན་བསྐྱེད་རིམས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་རོ་མེ་ཏྲིའི་
1-15-5b
གདམས་པའོ།། །།
༈ རྐྱེན་སྤྱོད་པ།
༈ དབང་པོ་གྲོང་འཇུག་བྱ་བ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་གྲོང་སོགས་བྱ་བ་དང་། ཞེས་པའི་དབང་པོ་གྲོང་འཇུག་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། རླུང་འབྱོངས་པར་བསྒོམ། རླུང་ལ་སེམས་གར་འདོད་དུ་ཟིན་པའི་དུས་སུ། རང་གི་དགོན་པར་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱུག་པ་བྱས་ལ། ཐོད་པའམ། གཡམ་པ་ལ་ཚོན་རྩི་ནག་པོ་བྱུགས། དེའི་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཅིག་གསལ་པོར་བྲིས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བརྟད་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེར་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀ་ཟིན་ནས། གར་བརྟད་ཡང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་སུ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གིས་ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ། སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་སྟོན་ཏེ་བསྲེས་ནས། ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ་རླུང་སེམས་བརྟད་དེ། དེར་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་གསལ་བས། ཐོད་པ་འཕར་བའམ། འགུལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གསལ་ནས། སྲོགས་ཆགས་ཆུང་དུ་མ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་བློ་བུར་དུ་ཤི་བའི་རོ།

 །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་པའི་བབས་ལུགས་ནི་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ལ། ཐང་སྐུ་བས་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །འབྲིང་ལ་ཐང་སྐུ་དང་འགྲན་ཐུབ་པ་འབྱུང་། ཐ་མ་ལ། ཐང་སྐུ་ལས་ཅུང་ཞན་པ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་མི་འོང་བར། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་། མོག་མོག་པོར་སོང་ཞིང་མི་བསལ་ན། བག་ཆགས་སྟུག་པོས་སྒྲིབས་པ་ཡིན་པས། བཤགས་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས། ཚོགས་འཁོར་དང་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། སླར་སྐྱར་ནས་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ན་སྐུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་གསལ་བར། ཕྱོགས་ཅིག་གམ། ཞལ་ཕྱག་ཙམ་བསལ་ན། གཞན་བཀབ་ལ་དེ་ལ་བསྒོམ་
1-15-5a
དེ་ལ་གསལ་ནས་རས་ཀྱིས་བཀབ་ལ། དེ་ཕར་ཕར་བཤུས་ལ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་གསལ་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་ཐོལ་ཐོལ་འབྱུང་ཞིང་འདུག་ན། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་གསལ་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའི་བར་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་བརྟན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་བསླབ་སྟེ། དེ་བརྟན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ། དེ་བརྟན་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ལ་བསླབ། དེ་བརྟན་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་བསླབ། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསླབ། དེ་བརྟན་པ་དང་། གདན་དང་། གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་པ་ལོངས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་། ད་ནི་གོ་རིམས་ལ་བསླབ་སྟེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། མདུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཚོགས་བསགས་ནས། ཐ་མ་བཟླས་པའི་བར་དུ་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཐུན་གསུམ་འམ། བཞི་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས། བརྟན་པའི་ཚད་ནི། རྣམ་པ་གསལ་བ། ལྷ་རྣམས་འོད་ལྷག་ལྷག་པ་འབྱུང་། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་པ། སྟགས་དང་། ཡེ་གེ་དང་། ཆུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་གསལ་བའོ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ལྷའི་ཁ་དོག་ཞག་བདུན་ན། དང་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འགྲུབ། འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་ན། ཐ་མས་ཀྱང་། ལོ་ཅིག་ན་བསྐྱེད་རིམས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་རོ་མེ་ཏྲིའི་
1-15-5b
གདམས་པའོ།། །།
༈ རྐྱེན་སྤྱོད་པ།
༈ དབང་པོ་གྲོང་འཇུག་བྱ་བ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་གྲོང་སོགས་བྱ་བ་དང་། ཞེས་པའི་དབང་པོ་གྲོང་འཇུག་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། རླུང་འབྱོངས་པར་བསྒོམ། རླུང་ལ་སེམས་གར་འདོད་དུ་ཟིན་པའི་དུས་སུ། རང་གི་དགོན་པར་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱུག་པ་བྱས་ལ། ཐོད་པའམ། གཡམ་པ་ལ་ཚོན་རྩི་ནག་པོ་བྱུགས། དེའི་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཅིག་གསལ་པོར་བྲིས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བརྟད་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེར་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀ་ཟིན་ནས། གར་བརྟད་ཡང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་སུ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གིས་ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ། སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་སྟོན་ཏེ་བསྲེས་ནས། ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ་རླུང་སེམས་བརྟད་དེ། དེར་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་གསལ་བས། ཐོད་པ་འཕར་བའམ། འགུལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གསལ་ནས། སྲོགས་ཆགས་ཆུང་དུ་མ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་བློ་བུར་དུ་ཤི་བའི་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原文的完整直译：
这样修行，修行的状态有三种：上等根性者，会出现比唐卡更清晰的景象。中等者，会出现能与唐卡相媲美的景象。下等者，会出现比唐卡稍差的景象。如果不是这样，无论如何修行，都变得模糊不清，那么这是被厚重的习气所障碍，应当忏悔，诵念百字明咒，修行荟供和火供，然后重新修行，修行就会变得清晰。如果不能清晰地观想完整的本尊形象，而只能观想一部分或仅仅面部和手部，应当遮盖其他部分而专注于此处修行。
当此处变得清晰后，用布遮盖，然后逐渐揭开布，逐渐扩大修行范围。之后，当本尊清晰时，按顺序依次修行眷属诸尊。然后，当变得清晰时，学习供养女神的放射收摄；当这些变得清晰明了时，学习忏悔罪业和随喜功德。当这些变得清晰时，学习皈依、发心直至回向善根。当这些稳固时，依次学习四无量心；当这些稳固时，学习空性；当这稳固时，学习护轮；当这稳固时，学习法界；当这稳固时，学习四大轮；当这稳固时，学习宫殿；当这稳固时，学习宝座和本尊成佛、报身生起。当这些稳固时，现在学习次第：坐在舒适的座垫上，在前方迎请福田尊众，积累资粮，按顺序修行直到最后的持咒。然后学习修行时段，即分为三或四等任何适合的时段来修行。
如此修行，稳固的标准是：形象清晰，诸尊放光明亮，不受其他外缘干扰，即使出现咳嗽、言语或水声等，仍然清晰。对于想要详细区分的寂静、增益等本尊的颜色，七天或三天内会现起。而且，上等根性者一个月即可成就，中等者六个月，下等者也能在一年内圆满生起次第。这是那洛美底的教授。
【仪轨修持】
【转移意识入他体】
顶礼至尊上师们！"以大幻化进入他人身体等"这一转移意识入他体的方法如下：首先，瑜伽师应当强烈确信"一切法皆如幻"的道理，具足本尊的自尊，修习娴熟气息。当能随心所欲控制气息和心识时，在自己的静修处准备一个精心涂抹的坛城，取一个头骨碗或平底碗，涂上黑色颜料，在其中央清晰地书写一个白色的吽字，将其放置在坛城上。然后，专注于心间的吽字并清晰观想。
当气息和心识都能掌握，并能随意定住时，将心间的吽字投射到坛城上碗中的吽字上，融合后，将气息和心识定住于碗中的吽字上。心识定住的征兆是：碗中的吽字变得清晰，碗会跳动或移动。当这变得清晰后，（可用于转移意识到）一个生命力微弱、心爱的、突然死亡的尸体。


 རྨ་མེད་ཅིང་མ་རུལ་པའི་གཟུགས་བླངས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། དེའི་སྙིང་ཀར་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་གསལ་བ་དང་། མདུན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ། རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་བཅུག་ནས། དེར་རླུང་སེམས་གསལ་བར་བསྒོམས་པས། སེམས་ཅན་དེ་འགུལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འོང་། དེ་བརྟན་ནས་སླར་ཡང་ཧཱུཾ་རང་གི་སྙིང་ཀར་བསྡུ། དེ་ནས་རོ་ལ་བསླབ་སྟེ། མི་ཤི་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་རོ། །རྨ་མེད་ཅིང་མ་རུལ་བ་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲུས་བྱས། རྒྱན་བཏགས་ནས་ཡིད་འཇུག་པར་བྱ་
1-15-6a
ལ་བདེ་བ་ལྷངས་པ་ངར་རེ་འོང་བས། དེའི་སྐབས་བཙལ་ལ། དེར་ཡུན་སྲིངས་ཤིང་བསྒོམ། ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའོ། །ཡང་ན་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་དང་ཐུག་ཕྲད་འབྱུང་བས། དེར་ཡུན་སྲིངས་པས་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཨ་ཅི་རིགས་པ་ལ། རེག་བྱ་ཚ་བ་ལ་སེམས་བརྟད་པས། དེ་ལས་མེ་འབར་ནས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་སྲན་མ་ཙམ་ཕྲལ་ཕྲལ་པ་བབས་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་བོའི་བདེ་བ་དང་། ལྟེ་བའི་སྟོང་པ་གཉིས་འདྲེས་ནས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆར་ཞེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཞིན་ལུས་བཅོས་ནས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐོད་པའི་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་པ་ལས། ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འགྲིལ་བ་ཅིག་བསམ་སྟེ། དེར་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ཞག་དྲུག་བདུན་ལ་སོགས་པར་བདེ་བ་ཅི་སྐྱེས་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །བརྟན་པའི་ཚད་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་དུ་རུང་བ་བཞིན་གསལ་ཙ་ན། ཐིག་ལེ་དེ་དཔྲལ་བ་ན་ཡར་ལ་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ཚངས་པའི་བུ་གར་སོང་བ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེར་གསལ་ནས་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏི་ཁོང་སྟོང་། སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཡན་ཆད་ལ་སྟོང་སང་ངེ་བསམས་ཏེ། ཐིག་ལེ་དེ། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་མར་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་བྱུང་ནས། ཅོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཅིག་དང་ལྡན་པས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་བསླེབ་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཕྲིལ་གྱིས་གང་ནས། དེ་ཡང་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ལ། དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པའོ། །དེ་བཞིན་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་བྱུང་ན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་
1-15-6b
མོར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེར་བདེ་བ་ལྷང་ལྷང་ཅི་སྐྱེར་བསྒོམ་མོ། །དེར་བདེ་བ་མ་བྱུང་ན་སྨིན་བར་དུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཏེ། མས་ཡར་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ནས། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་མ་བྱུང་བར་དུ། ལན་བདུན་གྱི་བར་བསྐྱར་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན། གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏི་སྟེ། ལུག་བརྗུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་དེ་ཞུགས་པས། ལྟ་ར་ར་སོང་ཞིང་། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཡས་མར་སོང་བར་བསམ་མོ། །རེས་འགའ་ནི་ཐིག་ལེ་མ་བཏང་བར། རླུང་གིས་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སོང་བར་ཡང་བསྒོམ་གསུང་། དྷཱུ་ཏི་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རྩ་ཡིན་པས། ཐིག་ལེ་ཆེ་ལ། རྩ་ཕྲ་ཡང་ཤོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེས་ངེས་པར་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགག་གོ། དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ། གཟུགས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ། སྣང་བ་བདེ་བར་མ་ཤར་ན། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བདེ་བ་བསྡུས་ལ་བསྒོམ། རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་འམ། ཡང་ན་བདེ་བར་མོས་པ་བསྒོམ། དེའི་རྗེས་ཐོབ་པ་ལ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷག་པར་བདེ་བ་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་པས། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྐྱེའོ། །སྣ་རྩེ་དང་། མགྲིན་པར་བསྒོམས་པས། སྣས་དྲི་དང་ལྕེས་རོ་མྱོང་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྐྱེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
取无伤且未腐烂的尸体，放在坛城上，观想其心间有吽字。然后再次将自己心间的吽字收摄气息和心识并观修。当这变得清晰时，将自己心间的吽字注入前方众生心间的吽字中，在那里清晰观想气息和心识，那个众生就会开始移动和行走。当这稳固后，再次将吽字收回自己心间。然后训练尸体：取一个死亡不久、无伤且未腐烂的尸体，给它沐浴，装饰后进入意识。
感到舒适而强烈的喜悦时，寻找机会，延长时间并修持。随着时间越来越长，智慧就会显现。或者，每天反复修行，当气息进入中脉并产生接触时，延长时间智慧就会显现。然后在脐轮观想适当的"阿"字，将意识专注于热触，由此生起火焰，观想从大乐的"亨"字中滴下芝麻大小的菩提液，将头顶的乐与脐轮的空结合，修持乐空不二，据说这样直接显现智慧。
这是心要精髓：如前准备身体后，观想自己眉间三角形头骨内有一个气息和心识融合的明亮光滑白色明点，持续专注于此。在六七天内，保持并修习所生起的任何乐感。稳固的标准是：当明点清晰如感官可见境时，那个明点从前额明亮地上升，进入梵穴，应当将心专注于此。当此处清晰并安住于乐中时，然后观想自性中脉内部空旷，从头顶到金刚宝珠都空荡荡的，那明点在中脉内明亮地无障碍下降，伴随着巨大的"钟"声，明亮地抵达金刚宝珠处，全身充满喜悦，此时气息自然停止，进入中脉。
如果这样修持没有生起乐感，则将心专注于金刚宝珠顶端的明点，对所生起的任何清晰乐感进行修持。如果仍未生起乐感，则持续专注于眉间。然后再次重复，如前从下向上修持，直到充满乐感，重复七次修持。如果仍然没有效果，观想明点进入自性中脉，如同吹胀的羊肠一般膨胀，并伴随声音上下移动。有时也可以不放明点，而是观想气息如同吹胀的肠子般运行。中脉是无生空性之脉，虽然明点大而脉细，也应当容纳。应当如此反复修持。这一定会产生充满的乐感，不可能不生起，因为气息自然会停止。
然后在后得阶段，应当修习记忆一切色声为乐。如果现象未显为乐，则收摄眉间的乐感进行修持。观想气息和心识融合的明点，或者观修对乐的信解。在其后得阶段，眼所见的一切色相都会生起乐感。同样，特别收摄乐感并修持后，耳听到的一切声音都会生起乐感。在鼻尖和喉部修持后，鼻所嗅的香气和舌所尝的味道都会生起乐感。


 །དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་དྲོད་གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏིར་ཨ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟད་ནས། བྱང་སེམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབབ་སྟེ། ཨ་རེག་བྱ་ཚ་ལ་རྣོ་ཞིང་གདུང་བ་དེས། སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་བསིལ་བ་དེ་ལས། སྲན་མ་ཙམ་ཁྲལ་ཁྲལ་བབས་པས། མེ་འབར་ནས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་
1-15-7a
དང་། ལྟེ་བའི་ཨ་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འབྱུང་ལ། དགའ་བ་བཞི་ཡང་འོང་ཞིང་། རྟགས་ལྔ་དང་། ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་། ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་མཚོན་དང་། དུག་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་སོ། །སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར་ལ། དེས་མི་རྟོག་པ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྒན་མོ་མཛུག་ཚུགས་ཀྱི་གདམས་པའོ།། །།ཡང་ལུགས་ཅིག་ལ། རླུང་བཟུང་ལུགས་ཙཀྲ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔང་བསྟོད་ནས། སྟེང་འོག་གཉིས་འགྲོ་ལྡོག་བྱ་སྟེ། རྒོད་ན་འོག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། བྱིང་ན་གྱེན་དུ་བལྟ་བས་སེལ་ཏེ། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། རླུང་འཁོར་ལོ་ལ་སྐྱིལ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་ཙཎྜ་ལི་འབར་འཛག་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ཡང་ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་ནི། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་བཟུང་བ་དང་། རླུང་སེམས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རླུང་འོད་གསལ་དུ་བཟུང་བ་གསུམ་ལས། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་བཟུང་པ་ནི། བཤད་ཚོད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ། གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏི་བསྒོམ་སྟེ། གོང་ལྟར་རླུང་བཟུང་པའི་ཐབས་བྱས་ལ། ལུས་བདེ་བར་འཆར་རོ། །ལུས་གཟུགས་བརྙན་ངག་སྒྲ་བརྙན་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་སུ་བཟུང་བ་འོང་སྟེ། སྐུའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བ་སྙིང་ཁ་དང་སྨིན་མཚམས་སུ།། འོང་། སྐུའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་ནི། བུ་ག་ནས་རླུང་མི་བརྒྱུ་སྟེ། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པའི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས། གཟུགས་མཐོང་
1-15-7b
བ་དང་། སྒྲ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འབྱུང་ངོ་། །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་དགག་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་འགགས་ཏེ། དྷཱུ་ཏིར་རླུང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྟགས་སུ་སྙིང་ཀའི་ཙཀྲ་དེ་ཁ་བྱེ་ནས་འོང་སྟེ། སྙིང་ཀ་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །རྩ་སྣ་དེ་ཁ་བྱེ་ནས་འོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རླུང་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པ་འབྱུང་སྟེ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བདེ་བར་འཆར་ལ། དེར་རྟགས་ལྔ་དང་། སའི་རྟགས་ལུས་ཟུང་ཐུབ་པ། ཆུའི་རྟགས་བསྣུམ་པ། མེ་ཡི་དྲོད། རླུང་གིས་ཡངས་པ། ཟླ་བའི་དཀར་བ། ནམ་མཁའི་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ། ཉི་མའི་མི་མཐོང་བའོ། ཕན་ཡོན་བརྒྱད་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱང་འོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ནི། སྙིང་ཀའི་རྩ་ཁ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གཉིས་ཁ་བྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པས་ནི་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བའམ། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ། སློབ་དཔོན་མི་དགོས་ཏེ། རང་ལ་ངེས་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འོང་གསུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་ནས་བདེ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱང་སྟེ། ཞག་གསུམ་འམ། ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ། དེ་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཕྱི་མའི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་དབང་པོ་རབ་ཅིག་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ།། །།བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་ནི། ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ་སྟེ། རླུང་དང་ཤེས་པ་ཕར་འགྲོ་བའི་ཚེ། འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་སྟེང་རླུང་གློད། ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། སྟེང་རླུང་མནན་ལ་འོག་རླུང་གློད་དེ་བསླབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
同样，在自性中脉中观想大小适宜的"阿"字，将心识专注于此，菩提液自然下降。阿字热触锐利而炽热，使头顶白色清凉的菩提液一滴滴下降，火焰燃起，头顶的菩提液之乐与脐轮阿字的空性无二融合，修持乐空不二，全身生起乐感，四种喜悦也会现起，五种征兆和八种利益等也会显现。身体不需衣服，刀剑和毒药等不能伤害。现象显为乐，由此无分别自然生起。这是修持灿达利（燃烧）法，即老妇手指的教授。
另一种方法是：气息持守方式如同轮轴般生起，如同虚空般提升高度，上下方向交替：若心散乱则向下看，若昏沉则向上看以消除。当这稳固后，盘绕气息如同轮子，如钩子般牵引，然后如前点燃灿达利并滴落。
那洛巴大师说：气入中脉、气摄为心、气摄为光明三种中，气入中脉是在所说的中脉内观想自性中脉，如前做持气方法，身体显为乐。身如影像，语如回声，修习此后，可以持气为心：九身门闭塞，二心门开启于心轮和眉间。
九身门闭塞是指诸孔不通气，平常自相续的色声等一切消失后，所见色相和所闻声音都充满喜悦。四语门闭塞是指四大元素气息停止，中脉中气息与心识融合。二心门开启是指作为断除妄念的标志，心轮脉轮开启，因为一切脉在心轮汇集，这些脉口开启。
同样，以修行之力气息入光明：自身与一切现象无二显为乐，并出现五种征兆和地相（身可立住）、水相（润滑）、火相（暖）、风相（轻盈）、月相（白）、空相（不觉存在）、日相（不可见）。八种利益和如梦等征兆也会出现，这是由二心门开启的力量。二心门是指心轮脉口和眉间脉结开启。
如此生起后进行修行，行为是为了增强稳定性，也应如同"确立悉地"中所说那样。此时不需上师，会对自己生起决定性了解。从行为回来后修习乐的放收，在三、五或七天等之后获得法身，由此生起二身。所有这些都应从《后续决定悉地品》中了解。这教导了上等根机者成佛之道的圆满。
顶礼诸上师！识骑乘风：观想身体内部空旷，当气息和意识向外出去时，控制下部气息并放松上部气息；当向下行时，按住上部气息并放松下部气息以训练。


 །མི་རྟོག་པ་ཆུང་ན། སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་
1-15-8a
གློད། ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། འོག་རླུང་བསྡམ་སྟེང་རླུང་གློད་དེ་བསླབ་བོ། །བདེ་བ་ཆུང་ན། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ། འོག་སྒོ་བསྡམ་སྟེང་སྒོ་གློད་དོ། །འཁོར་ལོ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁོང་སྟོད་ཆེ་བར་བསམ་མོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔང་བསྟོད་པ་ནི། ས་ལ་མ་རེག་པར་བསམ་མོ། །ཐོད་སྦྱོར་ནི། ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་ཅིག་བསམ་སྟེ། རླུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་དུ་དྲག་ཏུ་རྔུབ་སྟེ་ཨ་ལ་ཕོག་པས། བྱང་སེམས་འཛག་པ་འདྲ་བར་སེམས་བརྟད་དོ། །བདེ་བ་ཆུང་ན། སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཅི་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིག་འབྲུ་འམ་ཐིག་ལེ། བསམ་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་ན། སྟོང་པའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའ་བསམ་མོ། །ཐབས་ནི་ལུས་སྟོང་པའི་ནང་དུ། སེམས་ཙེན་ནེ་བཞག་གོ། ཚད་ནི། སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་སོ་སོར་འབྱེད་ནུས་པའོ།། ཅེས་གསུངས། །།
༈ སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག
བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། དང་པོ་གཉིད་མི་འོང་བ། འོང་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དེ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དེ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། རྨི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །གཉིད་ནི་ཡང་བར་མི་བྱའོ། །ཅེས་དང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ནས། རྡོ་རྗེའི་གཉིད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ།།ལམ་སྦྱང་བ་དང་ལྔའོ། །ཡང་ན། རྨི་ལམ་དང་། གཉིད་གཉིས་ལམ་ཅིག་ཏུ་ཁྱེར་ན། བོགས་དབྱུང་བ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དང་པོ་རྨི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་བཅོས་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི། ངལ་ཞིང་དུབ་པར་བྱ་བ་དང་། གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཅི་བདེར་ཉལ་ལོ། །དང་པོ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུམ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་གཅིག་པོ་བྱ། རྨི་ལམ་དུས་སུ་བཟླས་བསྒོམ་བྱའོ། །དེར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་
1-15-8b
མདུན་གྱི་ཨཱ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར། དབུས་སུ་ཨོཾ་བསམ་སྟེ། དེ་ནས་དང་པོར་གཉིད་ཉལ་ནས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཨཱཿལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། དེ་ནས་རྟོགས་པ་རགས་པ་འགགས་དུས་སུ། ནུ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་འགགས་དུས་སུ། ཏ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ལ་རྟོག་པ་ཕྲ་བར་འདུས་ནས། གཉིད་ལོག་ལ་ཁད་པ་གནས་སུ། དུས་སུ། ར་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨོཾ་ལ་སེམས་ལྷན་བཟུང་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ལེབ་པ་ཅིག་བསམ་སྟེ། དེར་སེམས་བསྡུས་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནི་གཉིད་མི་འོང་བ། འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི། དང་པོ་གཉིད་ལོག་ཀར་བདག་གི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དེ་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྔར་གྱི་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྨི་ལམ་འབྱུང་ལ། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་རྨི་ལམ་དེ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་དང་། ཁྱི་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་།དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་དམ། ཁྱི་ཡིན་ཞེས་པ་འབྱུང་ལ། བསྒོམ་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། བུད་མེད་དམ། ཁྱི་དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
若无分别念较少，按下上部气息，放松下部气息。向下行时，控制下部气息，放松上部气息以训练。若乐感较小，向上提拉下部气息，控制下门，放松上门。如同轮子般扩展，即观想上身变大。如同虚空般提高高度，即观想不接触地面。
头部结合法：在脐轮观想月轮上的白色"阿"字，气息如同五股金刚杵的本性猛烈吸入击中"阿"字，将心专注于如菩提液滴落般。若乐感较小，在空性中观想任何适合的物体、字母或明点；若无分别较弱，则在空性中观想虚空。方法是在空旷的身体内，安置心识寂然。标准是：感觉现象与心识融合，能够分解身体各部分。如是所说。
【幻身口诀】
顶礼诸上师！幻身口诀：首先将不能入睡转变为能入睡，预先产生梦境意识，在梦中认知为梦，增强梦境，及调查梦续。《第二续》中说："充满大智慧精华，不应轻视睡眠。"《大幻化》中说："具足金刚睡眠。"与净化道路共有五种。或者，若将梦与睡眠作为一条道路修持，那么增强梦境就是进入光明。
这里首先修习梦境：身体调整的要诀是使身体疲惫，右侧卧，舒适而卧。首先强烈确信这一切显现都如幻等，然后做三种前行，进行持咒和供养食子，然后进入正行。在梦中时进行持咒修持。
在四瓣莲花上，前方是"阿"，右边是"努"，后方是"塔"，左边是"惹"，中央是"嗡"。首先睡觉时，将平常心识专注于前方的"阿"。当粗分念头停止时，将心专注于"努"。当细分念头停止时，将心专注于"塔"。之后，当细分念头收摄，即将入睡的时刻，将心专注于"惹"。然后，将心完全专注于中央的"嗡"而入睡。或者，在眉间观想一个扁平白色明点，将心收摄于此而睡。这是使不能入睡变为能入睡的方法。
然后预先产生梦境意识：首先入睡时，发愿"我要做梦"，尤其应强烈希望做见到诸佛刹土、在空中行走、身上燃烧火焰等具有神通奇异的梦。
然后在梦中认知为梦：发愿"我要认知梦为梦"后入睡，由先前愿力而生起梦境。一旦梦境出现，不会产生执着为真实的意识，而会认为"这是梦，是幻化"。即使在梦中出现女人或狗等，也能认知："这是梦中的女人或狗"，并进行修持。
然后增强梦境：将那女人或狗扩展至三千大千世界般大小进行修持。
;


 །དེ་ནས་རྨི་ལམ་
1-15-9a
སྦྱང་བ་ནི། བུད་མེད་དམ། ཁྱི་དེ་རྣམས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམས་པས། ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་ན་གྲི་ཁུག་དང་། ཐོད་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མའམ། ཆུ་ཟླ་འམ། འཇའ་ཚོན་གྱི་ལུས་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཉན་ཅིང་གདམ་ངག་ཞུས་པས་ཆོག་སྟེ། དེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། རང་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འམ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བྱས་ཙིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་། གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། རང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་མེ་ལོང་ལ་གསལ་པོར་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་ནང་དུ་གསལ་བ་དེ། མདུན་དུ་རང་ལ་བསྟན་ནས། ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ལུས་མེ་ལོང་ལ་གསལ་བ་དེ་གསལ་པོར་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བགྲང་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱས་པས། དེ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དེ་ལ་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་བགྲང་སྟེ། བགྲངས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་མི་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བསྒོམས་
1-15-9b
ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། སླར་དེ་ཉིད་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཅིང་། རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསྟོད་པས་དགའ་བ་མེད། སྨད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་གསལ་དུ་མ་འདོད་ན། མདུན་དུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་ལ། ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་བསྒོམ། དེས་ནི་ངེས་པར་ལུས་སྒྱུ་མའམ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་མཐོང་བ་འོང་པས། རང་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལོག་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་དུས་ན་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱུར་བསྒྱུར་བསྒྱུར་འདོད་དེ། གཉིད་ཀྱི་དུས་དང་། སད་པའི་དུས་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པ་ནི། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིད་ཟིན་དུ་མ་བཏུབ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཉལ་བའི་སྔོན་དུ་རླུང་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་འཕྲོ་ལ་ཉལ་བས། རླུང་གིས་ནང་གི་འབྱུང་བ་དཀྲུགས་ཏེ་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་ལ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་འོང་། རྨི་ལམ་བསྒོམས་ནས། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ལུས་ལེན་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཟིན་ན་ཡང་། རྨི་ལམ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས། འཆི་ཁར་བར་དོ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པས། བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། ལུས་ལེན་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后净化梦境：将那女人或狗变化为空行母等无量超世间空行众进行修持，观想她们都具骨饰，手持弯刀和头骨碗。将她们全都观为如幻、如水中月、如彩虹般的身体。或者，如前所述，观修自己所修持的本尊众，数量如微尘般多。
如此修持，将能亲见如水中月般的诸如来之面，并且可以直接向他们听闻佛法、请求教授。通过他们的加持，自己必定会生起无漏的充满喜悦，这样的亲身体验确实会发生。这是自加持，即梦中幻身的修习。
然后在醒后的后得阶段，自我加持，观想一切显现如同入定时梦中所现一般，都是如幻或如水中月，并进行修持。如此修持，智慧必定会显现。
此外，在醒后的后得阶段这样修持：将自己平常的身体清晰地照在镜中，将镜中清晰的影像对着自己，在意识中极为清晰地观修。然后将自己在镜中清晰的身体显示出来，数数称赞其功德，但不会生起喜悦之心，因为这是幻身。同样，即使数数指责其各种过失，也不会生起不悦之感。
如此多次修习并极为稳固后，再将此身融入自己身体，观修自己为幻化之身，赞扬不生喜，诋毁不生忧。若不愿清晰观想，可如前在前方观想后融入自身修持。通过这种方法，必定能见身如幻化或水中月，消除对自身的执著，轻易消除对一切显相的执著。一切将显为幻化的形式受用，平常的妄念完全不会生起。
当达到这种境界时，自己与一切现象如同幻化，都不真实成立。这是希望尽快转变，睡眠时与清醒时无别，完全处于"睡与醒无别"的状态。若一开始不能控制梦境，应当修习：睡前先净化气息，然后进行瓶气，随后即睡，气息会搅动内部元素而产生梦境。然后控制梦境，在入定与后得两个阶段无差别地见一切如幻。想要通过修习梦境获得成就者，应当如此修持。这样必定能在今生获得最高成就，据说不会再受生。即使在梦中无法如此控制心识，仅仅认知梦为梦，也可在临终时想着要控制中阴，将能够控制中阴中的幻身，并获得最高成就，据说不会再受生。这就是关于梦的教授。


 །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་གཉིས་དྲིལ་བས་མལ་ཅིག་ཏུ་བྱེད་ན། དང་པོ་གཉིད་འོང་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་
1-15-10a
བཏང་བ་དང་། དེ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། སྦྱངས་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་བོགས་དབྱུང་། དེ་འོད་གསལ་དུ་འཕོར་གཞུག་པ་ནི། སེམས་རིམས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། བདེ་བའི་ངང་དུ་གཉིད་ཐུམ་གྱི་ལོག་པས། ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་དྲུང་དུ་མི་གཅིག་གཞག་ལ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་དུ་སོང་སྲིད་པས། ཡང་སྔར་བཞིན་ཉལ་ཏེ། འདིར་རྨི་ལམ་འགལ་རྐྱེན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ཉལ་ལོ། །དེའི་ནུབ་ཐུན་གསུམ་འམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གཉིད་གློད་དུ་བཅུག་ལ། ཐུན་ཅི་རིག་པར་སེམས་བཅོས་ཤིང་བདེ་སྟོང་དུ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་གཉིད་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་ཤེས་ནས། འཆི་ཁར་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག་ན། འཆི་དུས་སུ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ། གོང་བཞིན་ཤེས་པ་བསྡུས་ནས་ཉལ་བས། དང་པོར་རྟོག་པ་རག་པ་འགགས་ནས་སྣང་བར་ཞུགས་པ་འོང་སྟེ། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་འགགས་ནས། སྣང་བ་མཆེད་པར་ཞུགས་པ་འོང་། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འགགས་ནས། སྣང་བ་ཐོབ་པར་ཞུགས་པ་འོང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ལ། དེ་ནས་རང་རིག་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མས་ལུས་ལེན་ནོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་དུ་གནས་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པོ། །འཆི་ཁར་གལ་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་མ་ནུས་ན་ཡང་། འཆི་ཁར་བར་དོ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་བདུན་ཚིགས་ཀྱིས་ཤིག་ཟེར་བའི་ཁ་ཐེམ་བཞག་ན། བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་འོང་ལ། བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་ནས། སྒྱུ་ལུས་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ། ཕ་མའི་
1-15-10b
ལུས་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མངལ་དུ་མི་འཇུག་གོ། དེས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཉིང་ཁུ་ཡིན་ནོ།། །།རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་ཡིན། ཏཻ་ལོ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་དངོས་སུ་བསན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འཁོར་རོ། །ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པས། ལོ་མང་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཞུས་པས། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་ན་བརྒྱུད་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ་གསུམ་ལས་མེད་དོ། །སྐུ་དྲིན་ཁོར་མེད་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི། །བླ་མའི་དུས་མཐའ་བརྟེན་པ་འགའ་ཙམ་ལས། །གཞན་གྱིས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཉེན་ཆེའོ།། །།
༈ འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག
ན་མོ་གུ་རུ། འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་ནི། དང་པོ་གཉིད་ཉལ་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཞག་གསུམ་ཙམ་ལས་ཐང་ཆད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་གཉིད་བསྲུངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་ནུས་བྱ། ལུས་སྦྱོང་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལུས་བཀུ་མཉེ་བྱ། ཁམས་ལྟས་སུ་བཅུག་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད་ཅི་བདེར་ཉལ་ལོ། །དུས་ནི་གཉིད། ཡུལ་ནི་སྙིང་ཀ་སྟེ། སྙིང་ཀའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུཾ་བསམ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་སེམས་བརྟད་དོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་འགགས་དུས། ནུ་ལ་སེམས་བརྟད་དེ། སྣང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས། ཏ་ལ་སེམས་དམིགས་ཏེ། སྣང་བ་ཆེད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་ན། གཉིད་བྱུང་དུས། ར་ལ་དམིགས་ཏེ། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如果要将梦和睡眠合二为一作为一条道路修持，首先要使睡眠能够生起，提前产生梦的意识，然后增强梦境，净化梦境，接着增强幻身，将其转入光明：当心识逐渐融入吽字时，在乐的状态中完全入睡，意识进入光明，乐空二者的体验将显现。这时应在旁边安排一人，因为可能会陷入愚痴的睡眠，应当再如前入睡。在这种情况下，认为梦是一种违缘。心识应在乐空状态中入睡。每晚应进行三或四次等修习。
然后在某些时候，放松睡眠，在适当的修行时段中调整心识，在乐空中入睡。当掌握了将睡眠的幻身转入光明的方法后，临终时将幻身转入光明就不会有困难。具体如何转入：在临终时，侧卧右侧，如前收摄心识入睡，首先粗分念头停止，进入"显现"阶段；然后细分念头停止，进入"增长"阶段；然后极细分念头停止，进入"获得"阶段，此时安住于三千大千世界的本质中，接着自觉知以神圣幻身受生。然后在光明乐空中安住，证得法身。
临终时如果无法转入光明，也可提前发愿"要控制中阴"，通过认知中阴，在七天时限内记住此嘱托，就会认知中阴，认知中阴中的幻身后，对该幻身的贪嗔执著消除，不会对父母身体生起贪嗔，不会入胎。这将使其转生于天界。这是那洛巴大师修持幻身的口诀精华，是珍贵的心要。
那洛巴的上师是帝洛巴，帝洛巴直接从金刚手菩萨处学习，金刚手是金刚持的眷属。罗札瓦喇嘛（译师）在那洛巴面前多年学习，从罗札瓦喇嘛到金刚持之间的传承只有金刚手、帝洛巴、那洛巴三位。这些无尽恩德的上师们，口耳相传的教法，除了上师最后期的少数追随者外，其他人无缘听闻，违背誓言有堕入地狱的大危险。
【光明口诀】
顶礼上师！光明口诀：首先入睡，开始约三天内使身体疲惫，此时晚上守护不睡，尽力行善修法，也要进行身体锻炼，然后进行身体按摩，观察体力状况，以身体舒适的姿势入睡。时机是睡眠，对象是心轮，在四瓣心轮莲花上观想"阿努塔惹吽"，在平常状态时将心专注于前方的"阿"字。当蕴、界、处等粗大元素停止时，将心专注于"努"字，这被称为"显空"。当细微妄念消失时，将心专注于"塔"字，这是"增空"或"大空"。当极细微妄念消失时，在睡眠出现时，专注于"惹"字，这称为"得现"或"极空"。
;


 །དེ་ནས་གཉིད་ལ་
1-15-11a
འགྲོ་དུས། ཤེས་པ་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེར་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ལྷན་གྱིས་ཉལ་བས། གཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་སྟོང་གཉིད་ནི་ཐ་མལ་གྱི་གཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྟེ། འདི་འོད་གསལ་རྟོགས་ལ་ཁད་པ་ཡིན། འདི་འདྲ་བའི་གནད་ཡོད་ན་འོད་གསལ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། གཉིད་ཐུན་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་རྟོགས་པའོ། །འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ངོ་། །དེ་དུས་རྨི་ལམ་ནི་བསྲུང་སྟེ་འདིར་འགལ་རྐྱེན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཐུན་ཅིག་ལོག་ནས་སློང་དུ་བཅུག་སྟེ། མ་རིག་པའི་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་བལྟ་བར་བྱ་ལ། ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་ཉལ་ལོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཐུན་བཞི་འམ་ལྔ་སྤྱི་རིགས་པར་ཉལ་ལོ། །དེ་ན་གསུམ་འམ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བྱས་ཤིང་ཉལ་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་བཞག་གོ། ཁམས་ནི་སེམས་ཕྲ་བ་ལ་བཞག་གོ །སེམས་ནི་ཡང་སེམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནུབ་ནས། སྣང་བ་ཐོབ་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་སྟེ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་ཉལ་ལོ།། ལ་བཞུག་གོ། །སེམས་དཔའ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་བཞུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པས་མ་རིག་པ་ངང་གིས་འགག་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གིས་དྲན་པ་རྗེད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །མ་རིག་པའི་གཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བ་དེས་བཟུང་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཉལ་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ནས། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བལྟས་ལ། དེ་རང་ཉིད་ལ་ཚུར་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །མི་གསལ་བར་འདུག་ན་མི་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བསྒོམས་ལ། སླར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཐང་སྐུལ་བལྟ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། དེ་རང་ཉིད་ལ་ཚུར་གསལ་བར་བསྒོམ། མི་གསལ་
1-15-11b
བར་འདུག་ན། མི་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དང་དུ་ལྷན་གྱིས་བསྒོམས་ལ། སླར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་ཐང་སྐུ་ལ་བལྟ། དེ་ནས་ཡང་ཐང་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་པའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བར་བསམ་ཏེ། ལྷ་དེ་རེས་སྐུར་བསྒོམ། རེས་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པས། གོམས་པའི་ཚད་ནི། རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་ལ། རོ་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་གཉིད་ལོག་ཙ་ན། ཉལ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། རྗེས་ཐོབ་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། ལུས་ཡང་བ་དང་། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ལྷང་ཤར་ནས་འོང་། དེ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་ལ་གནས་ཏེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། བར་དོར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཟིན་འོང་། དེ་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་དབང་མེད་པར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལེན་ནའང་། རང་ལ་དབང་ཡོད་པས་གཞན་དོན་དུ་རང་གང་དགར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལེན་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དང་། འདི་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ན། ལུས་མི་ལེན་གསུང་ངོ་། །སློ་དཔོན་ལ་བ་པས། ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་གཉིད་ལོག་པས། མཆོག་ཐོབ་གསུང་ངོ་། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བསྟན་པ། སེམས་འོད་གསལ་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་མན་ངག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后在入睡时，将意识收摄于吽字，在其中以乐空的本性自然入睡，睡眠的味道是乐空睡眠，与平常睡眠相比极接近光明，这几乎就是证悟光明的状态。若掌握这种要诀，证悟光明不费力，在一次睡眠中就能证悟光明。这是光明的体验。此时应防止做梦，因为这里认为梦是一种违缘。
然后睡一段时间后让人叫醒，观察是否已陷入无明的睡眠，再如前入睡。当晚应适当地进行四次或五次修习。然后连续三次或两次等入睡，如前将蕴等置于细微界中，将界置于细微心中。心则是当极细微的思维消失后，进入"获得显现"阶段。此时一切妄念止息，在乐空状态中寂然入睡。置入菩萨，置入无明，这样入睡后无明自然止息，即忘记妄念的记忆。其果是智慧本性的光明。无明的睡眠如同钩子，抓住后在乐空状态中入睡，意识不向任何处散乱，将直接体验光明。
然后在醒后的后得阶段这样修持：在前方展开本尊的唐卡，专心一意地观看，然后清晰地观想其融入自身。如果不清晰，将这不清晰本身在乐空状态中自然观修，然后使其再次清晰，看唐卡，专注于它，观想其清晰地融入自身。如果不清晰，将这不清晰本身在乐空状态中自然观修，然后使其再次清晰，看唐卡。然后如同唐卡一样清晰观想，将其自然观修于乐空状态中，也观想空性的滋味显为乐，时而观本尊的身相，时而观乐空，熟练的标准是：自身安住于乐空无生中，滋味显为乐。
此时晚上入睡时，如前观修入睡。在后得阶段如是修持，身体会变轻盈，感受乐等，一切显现都会在乐空状态中自然显现。然后在今生安住于光明中，获得最高成就。即使今生未能获得，也会在中阴中控制意识入光明，然后在中阴中成佛，不可能无自主地进入胎中。即使进入胎中受生，也因有自主权而为利他随意进入胎中受生。据说修习幻身的人和修习此法的人，若无众生利益，不会受生。
阿阇黎拉瓦说，睡眠修习十三年获得最高成就。《喜金刚》第六品说："不应舍弃睡眠。"《大幻化秘密喜乐续》中也教导：当心安住于光明时，一切事物的智慧如金刚般不可分离。这是珍贵上师的心要秘密口诀。


། །།རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་ཏཻ་ལོ་པ་ལ། དེས་ནཱ་རོ་པ་ལ། དེས་བོད་ཡུལ་ལྷོ་བྲག་གི་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ལ། དེས་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་
1-15-12a
གི་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མཉམ་མེད་དགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ། དེས་ཐུགས་སྲས་དམ་པ། དགས་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གནང་བའོ། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་མཛད་ཅིང་། །ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་། །ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད་འདི་ནི། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ། །གཞན་ལ་བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །མོས་གུས་བྱས་ན་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དག་ལ་དྲིས།། །།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།
༄། །བར་དོ་དམར་ཁྲིད།
༄༅། །དེ་ཡང་ཞལ་སྔ་ནས། །རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི། ཤེས་པའི་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ། །རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འབྱུང་། །དེའི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི། སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་རུ་གྱུར་ཙམ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན། བར་དོ་དམར་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་པའོ། །
༈ བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ།
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་ཐིམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་པ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཅིག་འཆི་བ་ལ་རྟགས་འདི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས། མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས། རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས། སྣ་ཡིས་དྲི་མི་ཚོར།
1-15-12b
རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་པས། ལྕེས་རོ་མི་མྱོང་། རེག་བྱ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་མི་ཚོར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ་ཅིང་བྱིང་བའི་སྣང་བའོ། གདོང་ལ་ས་རྡུལ་ཆགས། སྣའི་གཤོག་དང་། རྣ་བ་ཆག་ནས་འོང་ངོ་། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལ་ཤར་གྱིས་བྱུང་ནས། དེ་ན་ཁ་སྣ་སྐམ། ལྕེ་ཕུགས་སུ་འགྲོ། ནག་པོའི་ཐིག་ལེ་འོང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཡན་ལག་གི་དྲོད་མཐའ་ནས་བསྡུད། མིག་འབྲས་གྱེན་ལ་ལོག །རྐང་ལག་གཡོབ་ཅིང་འཕྲ་ཤག་བྱེད་དོ། །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། དབུགས་དོག་དོག་བྱེད། བཟང་དབུགས་ཆད། ངན་དབུགས་མ་ཆད། རྩེ་ཆུང་བ་ཕྲིག་ཕྲིག་པའི་དུས་སུ། དབུགས་རྐྱང་པ་གཉིས་འོང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྣང་བ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་ཤེས་པའི་སྣང་བ་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ལང་ལོང་དུ་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་འགག་གོ། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་དུ་ཤེས་པ་ལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་སྐྱེམ་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག་གོ། མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟར་ནག་ཐིབས་པ་ཅིག་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལྷག་པ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
金刚持传给金刚手，金刚手传给帝洛巴，帝洛巴传给那洛巴，那洛巴传给西藏罗札瓦玛尔巴，玛尔巴传给芒域贡唐的米拉热巴，米拉热巴传给法王无与伦比的达波达沃雄奴，达波达沃雄奴传给最胜心子达波贡措。耳传耳，口传口，心传心，此秘密口诀宝藏，非具缘有善业者，授予他人则毁誓言，若修持则生成就，若虔诚则得加持，请向口中甘露持有者请教。愿吉祥！
【中阴直指】
前面所说："对次第入门的人，心识生起方式如下：显相融入和妄念融入，粗大融入和细微融入，融入之后熟练，自然生起光明。之后生起双运之两种身：有学和无学两种。一旦成为无学，称为获得果位。"这是其含义。
中阴直指分三：第一识别光明中阴，第二识别幻身中阴，第三阻止入胎之门。
【第一识别光明中阴】
第一分三：五境融入、四大融入和三显相融入。一个人临终时出现这些征兆：五境融入的次第是：首先色融入声，眼睛看不见色相；声融入香，耳朵听不见声音；香融入味，鼻子闻不到气味；味融入触，舌头尝不到味道；触融入意识，身体感受不到触觉。
然后第二四大融入的次第是：首先地融入水时，身体无法支撑而下沉。脸上积土粉，鼻翼和耳朵塌陷。水融入火时，口水和鼻涕一起突然外流，然后口鼻干燥，舌头缩入，出现黑色明点。火融入风时，四肢的温暖从边缘收敛，眼球上翻，手脚晃动抽搐。风融入意识时，呼吸急促，好气断绝，恶气未断，心尖颤动时，会有两次单独的呼吸。
第三显相融入的次第是：然后当意识融入显相时，外在征兆如月亮升起，内在心识显相如烟雾般晃动显现。此时由嗔怒产生的三十三种妄念停止。当显相融入增长相时，外在征兆如太阳升起，内在心识如萤火虫般红光闪烁。此时由贪欲产生的四十种妄念停止。当增长相融入获得相时，外在征兆如黑暗般漆黑，内在征兆心识如灯焰般格外明亮，此时由愚痴产生的七种妄念停止。


 དེ་ལྟར་ན། གཏི་མུག་གི་བདུན། ཞེ་སྡང་གི་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་སྟེ། རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་ཡིན་
1-15-13a
ནོ། །དེ་ནས་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། དབུགས་ཁྲོད་སྟེ་སོང་བའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་ལྟ་བ་ཅིག་འཆར་ཏེ། བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པའམ། བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་བཞིན། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གདན་བཞི་ལས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཤེས་གསུངས་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གཞན་སྣང་ལ་འཆར་རོ། །བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །
༈ བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ།
གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི། འོད་གསལ་དེ་ལ་གནས་མ་ནུས་ན།བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་མ་ཤི་བའི་ལུས་སུ་སྣང་ཞིང་། དེས་གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྱིན་པས། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་མི་མཐོང་། ཁོས་ཕར་ལ་མཐོང་། ཁོས་གཏམ་སྨྲས་པ་གསོན་པོས་མི་ཐོས། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཁོས་ཐོས། གསོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ལ་ཁྲོས་པའི་སྣང་བ་འོང་། རི་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། དྲན་ན་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས། གང་དུའང་དྲན་པས་ཆོག །ལྷའི་མིག་དང་། བར་དོའི་ནང་གིས་མཐོང་། ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། འོད་ཤུགས་ལ་ཡོད། ཡད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་གྱ་གྱུའི་རྣམ་པ་ཤིན་དུ་མི་བརྟན་པ་འབྱུང་བས། དེ་དུས་ང་ཤི་བ་ཡིན་འདུག །འདི་བར་དོ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་
1-15-13b
བཞི་ཕན་ཆད་ནས། ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། མངོན་པ་མཛོད་ལས། སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཀུན་ལ་འབྱུང་སྟེ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྔར་བསྒོམས་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། འོད་གསལ་གྱི་མེས། བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་ལོ་བརྒྱ་བསྒོམ་པ་བས་དེར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་བསྒོམ་པ་ལམ་ཆོད་འོལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱིས་མེས་བསྲེགས་ནས། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པར་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས།གཟུགས་སྐུ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་ནི། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ། བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ། །
༈ བར་དོ་གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་པ།
གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངལ་སྒོ་དགག་པ་དང་། མངལ་གདམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དྲན་པ་དང་འདུན་པས་དགག་པ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དགག་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱིས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་བར་དོ་གཉིས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ན། མངལ་གྱི་སྣང་བ་འོང་སྟེ། ཕོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་ན། ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་མ་ལ་འདོད་ཆགས། མོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་ན། མ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་ཕ་ལ་འདོད་ཆགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
这样，愚痴的七种，嗔恨的三十三种，贪欲的四十种，即自性八十种妄念全部停止。然后当获得相融入光明时，呼吸停止的那一刻，一切众生都会显现出如实的光明空性法身。修习的光明与自性的光明二者，如水与乳融合，或如瓶内虚空与外部虚空融合一般，证得法身。如《四座法》所说："光明恒常安住，中阴之城不见它。"《赞名经》中说："刹那间辨别差异，刹那间成就圆满佛果。"这表明在一生一身中成佛。二种色身将显现于他人前。这是第一光明中阴的识别。
【第二识别幻身中阴】
第二识别幻身中阴分为两部分：不净幻身和清净幻身。不净幻身是：若不能安住于光明中，中阴境相将显现，在三天半内显现为未死亡的身体，当他去到活人身边，活人看不见他，但他能看见活人。他说话活人听不见，但活人说话他能听见。他会感觉所有活人都对他生气。山川墙壁等任何物体都无法阻碍他。若念起，可以从天界到任何地方。他具有天眼，能以中阴的内在力量看见，具有神变身和光之力量。他极不稳定，忽隐忽现，这时了解"我已死亡，这是中阴"非常重要。
之后，过了三天半，将显现来世投生身体的境相。《阿毗达磨藏论》中描述其特征："前世形态的肉身，诸根完全无障碍，具有业力神通力，同类天眼清净者能见，具有来世肉身形态。"这就是其含义。这发生在所有人身上，这是不净幻身。
第二清净幻身是：认识了上述不净幻身后，修持现而无自性的本尊身相，反复修持大手印，这是有学双运。用光明之火净化习气，据说此时一刹那的修持比现在修持一百年更为有效。然后所有妄念被光明之火焚烧，所净基与能净物无二，完全熟练后，证得不二法身，显现遍布众多色身，这是无学双运。这是第二幻身中阴的识别。
【第三阻止入胎之门】
第三阻止入胎之门分为两部分：阻止入胎之门和选择胎门。第一部分有五：以忆念和意愿阻止，以上师父母阻止，以本尊父母阻止，以如幻观阻止，以光明阻止。第一，若在第二中阴中未成佛，将显现入胎境相：若将投生为男身，会对父亲生嗔恨而对母亲生贪欲；若将投生为女身，会对母亲生嗔恨而对父亲生贪欲。


 །རྐྱེན་དེས་བྱས་ནས། ཕའི་གཤང་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས། ཁུ་བ་དང་འགྲོགས་
1-15-14a
ཏེ། མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔར་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་བསགས་པས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་གོ། དང་པོ་དེས་ཁེགས་ནས་ཕྱིས་སྣང་བ་ཡང་ཁེགས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །དེས་མ་ཁེགས་ན། གཉིས་པ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་ནི། ཕོ་དེ་བླ་མ་ཡབ་དང་། མོ་དེ་བླ་མ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེར་མི་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན། གསུམ་པ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་ནི། ཕོ་དེ་ལྷ་ཡབ་དང་། མོ་དེ་ལྷ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེར་མི་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ཆགས་སྡང་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན། བཞི་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དགག་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ། བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའམ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཁྱད་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཆགས་སྡང་གི་བློ་བཟློག །རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་བྱས་ལ་འོད་གསལ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན། ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག་གོ། བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཁེགས་ནས། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །དགེ་སྡིག་ཆ་མཉམ་པ་ཅིག་བར་དོར་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་གནས་པས། དེར་ལམ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱའོ། །བརྫུས་སྐྱེས་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པས་ཁེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངལ་སྒོ་དགག་པའོ། །གཉིས་པ་མངལ་གདམས་པ་ནི། གོང་གི་དེ་དག་གིས་མི་ཁེགས་པར་འདུག་ན། བར་དོའི་སེམས་ཅན་དེས། དྲན་ན་གང་དྲན་
1-15-14b
པའི་སར་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཨར་མོ་ལིང་ཀའི་རྡོ་ལེབ་ཏུ། རིག་པ་གཏད་པས་དེར་ཕྱིན་ནས། ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྦྱངས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བར་དོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡེ་དམིག་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་འདུག་ན། སྔར་གྱིས་སྦྱངས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་པས། ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་ཤེས་ཡོད་པས། རྒྱལ་རིགས་སམ། རྗེ་རིགས་ལ་སོགས་པ། རིགས་བཟང་བ། འབྱོར་པ་ཆེ་བ། དད་པ་ཆེ་བ། ཆོས་འོང་བའི་ཕ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཆུང་བས། འཇུག་པར་མ་ནུས་ན། མིའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཎི་གཅིག་བསམས་ལ། མའི་མངལ་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། །མངལ་འཕྲོག་པ་བསྲུང་བ་ནི། མངལ་གྱི་མཐའ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་ན་སྐྱེ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ནས་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཡི་གེ་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མ་བསླབས་པར་ཤེས་ཤིང་། བླ་མ་གཅིག་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སོ།། །།རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ། རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་དཀར་བ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའོ། །ཡི་གེ་རིས་སུ་བཀོད་པ་ལ་རང་འདོད་མེད་པས། མཁའ་འགྲོ་མི་མཉེས་པ་མེད་ཅིང་དགྱེས་པར་ཞུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，从父亲的大便道进入，与精液相伴，前往母亲的子宫。由于过去积累了这种业，在轮回苦海中漂泊。为了扭转这种情况，应安住于禅定。首先通过这种方式阻止，之后轻易阻止其他显现。
若未能阻止，第二，以上师父母阻止：将男性观想为上师父亲，女性观想为上师母亲，思惟"不应对上师父母生起贪嗔"，专一虔诚。若仍未阻止，第三，以本尊父母阻止：将男性观想为本尊父，女性观想为本尊母，思惟"不应对本尊父母生起贪嗔"，不生贪嗔。若仍未阻止，第四，以如幻观阻止：观想如幻化、如梦境、如心的迷乱显现、如习气影像，与水中月亮或镜中影像无异，扭转贪嗔心念，以自身如幻本尊身为依托修持光明。
若仍未阻止，第五，以空性阻止：如此一切显现皆是自心，心如虚空空性中心，安住于双运不二之义。阻止了第一周的投生后，阻止第二周等则不费力。善恶业相等者在中阴界停留四十九天，在那里修行道路而成佛。对于化生、湿生和卵生者，自观为本尊神即可阻止。以上是阻止入胎之门。
第二，选择胎门：若以上方法都无法阻止，由于中阴众生念头所至即可无障碍前往，可将心专注于三十三天的阿摩林卡石板，到达那里后净化一切业力残余，不退转地成佛。这是中阴智慧的钥匙。
若如此修持仍不能胜任，因过去修行太少，可想："我是菩萨，有意识地投生。"由于中阴众生具有神通，应选择投生于刹帝利或婆罗门等高贵种姓、富裕家庭、具大信心、能修持佛法的父母胎中。若福德太少无法选择，可观想人的种子字"尼"，投生入母胎。为防止夺胎，观想胎周围被武器轮环绕保护。
十个月后出生，从小信心智慧大，不学而知文字和佛法，仅见一位上师即生功德，在那一生中成佛。这是通过转世而成佛。
这是中阴直指的口头教授，是尊贵的甘波巴尊者的口传教授，经由珍贵的杰嘎瓦传承而来。无私地记录文字，祈请空行母不生不悦并欢喜。


། །།༄༅། །ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བདག་གིས་བྲི། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། བསྐྱེད་རིམས་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་རིམས་ལ་རྟགས་འགའ་ཟུང་ཐོན་ནས
1-15-15a
ཀྱང་། ལུས་རྒས་ཏེ་མཆོག་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བའམ། ཡང་ན་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་དུས་སུ་འཕོ་བ་བྱ་བ་ནི། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་སྐུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་དང་། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སཾ་བཱུ་ཏྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འབད་པས་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ཡང་། དང་པོ་འཆི་བསླུ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བལྟས་བརྟགས་ཏེ་འཆི་བར་ཤེས་ནས། འཕོ་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་པས། འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་པར་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ་ནི། སཾ་བཱུ་ཏྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས། འཕོ་བའི་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་བཤད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་འདོད་ཁམས་མཐོ་རིས་ཏེ། ཐིག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནོ། །གོང་མས་གོང་མའི་གནས་སུ་ནི། འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ་རྣ་བ་གཉིས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྲོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ཡིས་ཡི་དགས་རྣམས། དེ་བཞིན་ཆུ་ཡིས་དུད་འགྲོར་གནས་ཆུ་མིན་རྣམས་ཤེས་མྱུར་དུ་འགྲོ། །དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །གོང་གི་སྒོ་ཡིས་བྱེ་བྲག་གིས། །འཁོར་བ་ལས་ནི་རྒལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་སྒོ་ཡིས་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །འཆི་འཕོའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ཡིས། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ན།རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྡུབ་སྔོན་དུ་བརྩམ་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒོ་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པ། དེའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་ན། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྟེ་
1-15-15b
བ་ནས་འཕོས་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། སྨིན་བར་གྱི་ཐིག་པ་ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་རབ་གསུམ་མོ། །སྣ་ནས་འཕོས་ན་གནོད་སྦྱིན། །རྣ་བ་གཉིས་ནས་འཕོས་ན་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ། །མིག་གཉིས་ནས་འཕོས་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་སྟེ། བསྡུད་པ་ནས། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པས། འདིར་མ་སྐྱེས་པ་རུང་། ཅེས་གསུང། དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་འབྲིང་གསུམ་མོ། ཁ་ནས་འཕོས་ན་ཡི་དགས། ཆུ་ལམ་ནས་འཕོས་ན་དུད་འགྲོ། །བཤང་ལམ་ནས་ངེས་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་ཐ་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། །དང་པོ་རླུང་ལ་སྦྱང་བ་ནི། འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་སུམ་བཅུ་པོ་དྲུག་ཐ་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
顶礼具足一切功德的诸位至尊上师和金刚持！我将撰写迁识法。在此，已入密咒金刚乘之门的瑜伽士，依靠生起次第，虽然在圆满次第上略有一些征相，但因身体衰老而未获最高成就而将死亡，或者在修持生起次第的过程中出现死亡征兆，没有时间完成修持时所修持的迁识法，是《喜金刚空行母帐幕》第十五品中金刚阿阇黎身体变化的部分，及其详解《三部续》、《金刚座基》、《金刚空行母》等所说的，净化后获得最高迁识成就，这是最胜的，应当努力于此迁识法。
其次第是：首先，能了知如何延缓死亡的人，观察内外死亡征兆知道将要死亡后，学习并练习迁识法，临终时不费力即可迁识。学习和练习的次第，依据《三部续》、《金刚座基》等所述，有上、中、下三种迁识之门，这是什么呢？"脐为欲界天，眉间为色界身。上门至上处，行者当遍观。从鼻至夜叉处，从两耳至成就天。若从眼识智慧行，则往生为人中王。从生门往饿鬼界，从尿道往畜生界，从肛门速往八地狱。以上诸门之差别，瑜伽士之善妙道。当死亡征兆已现起，死亡时刻已来临，未被疾病等所困，迁识瑜伽最为胜。自呼吸开始减少，应封闭所有之门。"
若依次解释其意义：死亡时从脐轮迁识则转生欲界天，从眉间明点迁识则转生色界天，从头顶迁识则转生无色界天。这三者是上等三门。从鼻孔迁识则往生夜叉，从两耳迁识则往生持明天，从双眼迁识则转生为转轮王，如《般若经》所说："不应追求无色界投生。"因此这里适合不投生彼处。这三者是中等三门。从口迁识则转生饿鬼，从尿道迁识则转生畜生，从肛门必定转生地狱。这三者是下等三门。
如此了解上、中、下三门的过失与功德后，首先修习气息，出入气合为一数，修习三十六次。
;


 །བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲིང། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་ན་རབ་ཀྱི་ཚད་ཡིན། །དེ་ནས་རླུང་དེ་ལྟར་སྦྱངས་པ་དང་། དེ་ནས་རང་ཁམས་བདེ་བ་ལ་འཆི་བལྟས་བརྟག་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བལྟས་བྱུང་ནས།འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན། །འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་བདེ་བར་གནས་པས་དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་ནི། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵཿ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་རེ་སྔོན་པོ་རེ། །རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡུམ་སྔོན་པོ་རེ་རེ། སྣ་གཉིས་སུ་མུ་སྔོན་པོ་རེ་རེ། ལྕེ་ལ་དཀར་མོ་སུཾ། སྨིན་སྔོན་པོ་ངར་དུ་ཧཱུཾ། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུའི་བར་ཀྵཿཡུཾ་དུ་ཀློག་པའོ་དུ་ཀྵྱུཾ་རེ་རེ། ལྟེ་སྔོན་པོ་བར་ཧཱུཾ། སྙིང་ཁར་སྔོན་པོ་ཧཱུཾ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པ་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་སྔར་ལྟར་ལྟར་གསལ་བའི་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ། །དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དྲངས་ལ།
1-15-16a
ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨཿ ལ་གཏད། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། པདྨ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། །རླུང་དང་བཅས་པས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །ལྟེ་བའི་ཨཿ དེ། ལྟེ་བའི་ཨཿ དེ། པད་འདབ་རེ་རེ་ལ་ཡར་ཡར་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དྲངས་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱས་ན། ཤེས་པ་འཆོར་བས་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཀ་ཧི་ཀ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མར་དྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་རེ་རེ་འམ། ཐུན་བཞིར་ཡང་སྦྱོང་མར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན། རྟ་རྒྱུག་བྱེད་ན། སྔོན་ལ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། རྟ་ལ་དཀྱུས་ས་སྟོན་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་སྔོན་ནས་ཡར་སྦྱོང་མར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས། འཆི་ངེས་ཏེ། རྟགས་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས། འཕོ་བ་དངོས་གཞི་བྱ་བ་ནི། འབྱོར་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་གཏང་། འཁོར་གྱི་མྱ་ངན་དང་དུ་འབོད་དང་། སྨྲེ་སྔགས་རྣམས་སྔ་ནས་སྤངས་ཏེ། མཚམས་བྱས་ལ། བར་དོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། འཆི་དུས་སུ་གནས་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ། རས་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བཀྲམ། མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། རང་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཕུལ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱུང་། གོང་བཞིན་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དགག །ཁྱད་པར་དུ་འཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྐུ་གཉིས་སུ་ཨྃ་རེ་རེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཡཾ་བཞིས་བསྐོར་བར་བྱ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མའི་བློ་བསྐྱེད་ནས། མི་དགའ་བར་མེད་པར། དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས། ཤེས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་དག་གསལ་བར་བསྒོམ། ཚངས་བུག་གི་ཀྵཿ ཕྱུང་ནས། སྤྱི་བོའི་སྒོ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་སྟེང་
1-15-16b
རླུང་མནན། འོག་རླུང་དྲངས་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་ནས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་མན་ཆད། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འོད་ཟེར་བསྡུས་ནས་གནས་པར་བསྒོམ། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨཿ ལ་བཏད་པས། ཧིཀྐ་ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ལ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་མན་ཆད་དུ། ཧིཀྐ་རེ་རེས། པད་འདབ་རེ་རེ་ལ། ཨཿཐུང་དུ་རེ་རེ་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཨཿདང་། སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་གཉིས་འདྲེས་ནས་ཡར་ཡར་དྲངས་ཏེ། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ཐ་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཡེར་ཏེ་བྱུང་པ་དང་།ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་གཏིང་མ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་བཅད་ནས། ཚངས་བུག་ནས་ཡར་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ་ཐལ་གྱིས་སོང་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཁར་བཏང་སྟེ། འཕོས་ནས་ལུས་འདི་དོར་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
七十二次为中等，一百零八次能做到则为上等标准。如此练习气息后，在身体状态良好时检查死亡征兆，当内外死亡征兆出现后，应进行延缓死亡的仪式。若这仍不能做到，则应修习迁识口诀。这分为准备与正行两部分。
准备阶段：观想自身为本尊，身体舒适地坐，封闭九种感官之门：顶轮梵穴观想"克夏"，两眼各观一蓝色"吽"，两耳各观一蓝色空行母，两鼻孔各观一蓝色"姆"，舌上观白色"孙"，眉间观蓝色"哈"中有"吽"，大小便道之间观"克夏"、"央"连续成"克雍"，脐轮观蓝色"吽"，心轮观蓝色"吽"，以上诸字封闭诸门后，观想一切事物如幻，使自身身体如前清晰呈现并做身体瑜伽姿势。
然后吸上气，将意识集中于脐轮的"啊"字，观想二十一节脊椎为二十一瓣莲花，伴随气息，以二十一次"嘿卡"声，将脐轮的"啊"字，沿着每一瓣莲花逐一上拉至顶轮大乐处，不要做二十二次，否则意识会散乱。然后再次用二十一次"卡嘿卡"声向下拉。每日如此练习一次或分四次修持上拉下拉，这就像训练马匹时，先教会它上下移动，指示跑道一样，提前训练气息和心识上下移动，这是第一步的练习。
然后，当确定将死，征兆完全显现时，进行正行迁识：布施财物和用品，提前避免亲友的悲伤、哭泣和叹息，守持清净，生起强烈意愿："我将从中阴直达佛地"。临终时，打扫住所，摆设唐卡等圣像，陈设供品和会供用品，观想自身为本尊，迎请本尊神众，奉献供养和会供，呼出三次浊气，如前封闭诸感官之门。特别是在两腋下各观想风种子"杨"，两肩各观"嗡"，两脚底各观"杨"，心轮"吽"字周围由四个"杨"环绕。对一切事物生起如幻观，没有不悦，而是带着喜悦，发起强烈动机："我的意识将投向本尊心间"。在前方虚空中迎请本尊，清晰观想，取出梵穴的"克夏"，将顶门豁然打开，按下上气，提升下气，观想从脐轮化身轮至顶轮大乐轮以下的二十一节脊椎凝聚光芒。
将意识专注于脐轮"啊"字，发出"嘿卡"声二十一次强力拉升，从脐轮化身轮至顶轮大乐轮以下，每一次"嘿卡"在每一瓣莲花上拉动一个短"啊"字，脐轮的"啊"与心轮的"吽"融合，不断上拉，最后"吽"字在顶轮梵穴处脱离，当二十一次"嘿卡"结束，在第二十二次，切断"吽"字的光明绳索，从梵穴向上的意识以"啊"字形态瞬间升起，向本尊心间迁去，迁识后舍弃此身。


 །དེ་ཡང་ཅི་ཞེས་ནས། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཞབས། རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་འདའ་བའི་སྐབས་ནས་སྟོན་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ནི། སཾ་པཱུ་ཏྲི་དང་། གདན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འཆི་བདག་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། འཆི་ངེས་པའི་དུས་འཕོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན། མཚམས་མདེ་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ཡང་། ངེས་པར་འཕོའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་། ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འགྲོ་བར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ།།འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཅིག་མི་འོང་མི་སྲིད་པས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་པ་འཕོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ཅེས་བྱ་བ། ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་གདམས་པ། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པས་དངོས་སུ་འཕོ་བ་མཛད། བླ་མ་མེས་ཆེན་པོས་ཀྱང་དངོས་སུ་འཕོ་བ་མཛད་པའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།། །།
1-15-17a
ན་མོ་གུ་རུ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་ནི། །ལུས་དྲང་པོར་སྲང་མ་ནུས་ན། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་འཕོ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་དགག་པ་དང་། འཕོ་ཐབས་འདྲེའོ། །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་བཙལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་། ཙིཏྟ་དང་། ཀྱི་ཉ་ན་བསྐྱེད། བྷ་སུ་ཀ་ར་དྲངས་ལ། ཙམ་པོ་ཀ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། འཆི་བལྟས་བརྟགས་ལ། ཞེས་པའི་དོན་གྱི་འཆི་བལྟས་བརྟག་པ་ནི། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨཿ ཡུ་དེ་བ་ས་ར་ཧ་ཀ་རེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ དུས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ། །ཚེའི་གྲིབ་མ་འོད་གྱུར་ཏེ། སྲོག་གི་བརླའི་གནས་རབ་བརྟག་ཞིང་། །ས་ཡི་དམིགས་ནི་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཚེའི་མགོ་བོ་ཆད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཉིས་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་སྤྱིའུ་ཚུགས་གྱུར་པ་ན། དེ་ཚེ་ཟླ་བ་བཞི་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན། །གཏོར་མ་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོང། །ཚེ་གཟུགས་དམར་པོར་གྱུར་བའི་ཚེ། །ནང་དང་རྨ་ངོ་ཡོད་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་གཏོར་མས་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ནམ་མཁའ་སྦྲིན་མེད་པའི་དུས་སུ། མི་མེད་པའི་དགོན་པར་ཕྱིན་ལ། དེར་མཎྜལ་བྱས་ལ་ཡི་དམ་ལ་མཆོང་བསྟོང་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཚེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་ཤར་ཐོག་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ལ་ཁད་པའི་དུས་དང་། ཟླ་བ་ཤར་མ་ཐོག་དང་། ནུབ་ལ་ཁད་པའི་དུས་ཏེ། དེ་བཞི་གང་རུང་ཅིག་ལ་བལྟ་བ་ནི། སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལུས་གཅེར་བུར་ཕུར་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་བརྐྱངས། རྐང་པ་གཉིས་བཤིགས་ཏེ། ལངས་ནས། རང་གི་གྲིབ་མའི་སྙིང་ཀར་མིག་མི་འཛུམ་པར་ལྟ་སྟེ་
1-15-17b
དེ་ལ་ཡུན་རིང་བར་བལྟས་ལ། མིག་འགྲིབས་པ་དང་། འཐིབས་པ་བྱུང་ན། མིག་ནམ་མཁའ་ཕྱེ་རུང་གི་ངང་ནས་ལ་བལྟས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་འོང་བརྟག་གོ། །ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་བརྟག་གོ། དེ་ལ་གཟུགས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ན་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་། སེ་རུའི་ཞད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུགས་ལྟར་ཟླ་བ་བཞི་ལྟ་བུའི་འཆི་བལྟས་བྱུང་ན་འཆི་བའི་བལྟས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མོ། འཆི་བསླུ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱ་སྟེ། ཡང་སྔར་བཞིན་བལྟས་པས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ན་འཆི་བ་བསླུས་ནང་གི་བྱུང་ན་རླུང་བསྒོམ་པ་སོ། གསང་བ་ནི་དོན་མེད་པར་བྱང་སེམས་འབབ་པ་མཆོད་ན་འཆི། དེ་བཅད་པ་ནི། བྱང་སེམས་སྣ་བུག་གཡོན་བར་བླུག་ལ་བསྒོམ་མོ།། སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཚེ་གཟུགས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བའི་དགེ་སྦྱོར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
关于此，如《金刚帐幕》第十五品末尾教导金刚阿阇黎临终时的情形，其详细内容在《三部续》和《座基》等经中阐述。因此，当确定了内外两种死亡征兆后，在确定将死时修习迁识法。如此了解后，即使犯下无间业，也必定能迁识。如此了解后，即使犯下五无间罪，经典中也说必定能往生涅槃之地。临终时不可能没有本尊神出现，应将意识迁向其心间。这种修习后的迁识法，是大那洛巴尊者的教授，罗札巴上师曾亲自修持迁识，美钦波上师也曾亲自修持迁识的非共同口诀。
顶礼上师！身体瑜伽的迁识法：若身体不能直立，则以狮子卧姿迁识，封闭感官之门的方法与迁识方法相同。强制迁识法：寻求生起智慧的方法，生起智慧并修持心意，发生疾病时生起巴素卡拉，旋转查姆波卡三次。
顶礼上师！关于往何处迁识的口诀中"检查死亡征兆"的含义：首先瑜伽士自己结寿印，念诵"阿优德瓦萨拉哈卡热夏吽啪"。"在四个时刻中，寿命影子变为光，仔细观察大腿生命所在，地面标记不间断。若寿命头部断裂，则一个月后将死。若寿形变为圆形，则两个月后将死。若寿形变为尖顶，则四个月后将死。若寿形肢体不全，以四种食子向四方跳跃。若寿形变为红色，因内有伤痕，以世间食子可转变。"
详细解释如下：在无云的天空时，前往无人的荒野，在那里做曼达供养并祈请本尊加持，然后做四种寿印：在日出时、日将落时、月出时和月将落时，选择其中之一进行观察。将发髻束于顶部，裸身站立，双手伸展，双脚分开，站立后凝视自己影子的心间处不眨眼，长时间观察。若眼睛变得模糊或暗淡，以开阔虚空般的心态观察，检视虚空中是否出现形象。
身体呈金刚跏趺坐，双手结等持印进行观察。若未出现任何形象，无需视为过失，因为是天空的云或霜气所致，并不相违。若如上所述出现四个月后将死的征兆，则死亡征兆分为外、内、密三种。应做一个月的延寿修持，然后再如前观察，若肢体全部完整则延寿成功。内在征兆出现时应修气。密的征兆是无故漏菩提心，出现此征兆将死。其对治法是将菩提心导入左鼻孔修持。当时若寿形变为圆形，表示一个月后将死，应做延寿修持。


 དེ་ནས་ཡང་། ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་བལྟས་པས། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་གྱུར་པ་མཐོང་ན། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འཆི་ངེས་ཏེ། ཚེའི་རྣམ་སྨིན་ཟད་པ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་ཏེ་མི་དགའ་བ་མེད་པར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་བ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྔར་ལྟར་ཞག་གྲངས་མ་ནོར་བར་འཆི་བའི་ཉིན་མོའི་དུས་དེར་གནས་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ། ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྲེས་ལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་མོས་པ་བྱས་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་བ་བཟློག་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ།། དེ་ནས་འཕོ་བ་ནི་ལུགས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕོ་བ་འམ། ཡང་ན་རང་གི་ཤྶེ་པ་སྙིང་ཀར་ཧཱུཾ་ལ་ལྷན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། མན་ངག་བཞིན་ཡི་དམ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཤེས་བ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་
1-15-18a
ཨྂ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་གསུམ་བཟླས་བ་ནི་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ།། དེའོ་དུས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ལྷག་པར་སྦྲེལ། པུས་མོ་གཉིས་གཙོག་པུར་བཤིབས། རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་རྟེན། སྙིང་གྱེན་ལ་ལོག་གིས་བཏང་ལ། ཁ་ནས་སྙིང་ཀའི་ཧཱུ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཁ་འམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ། ཧིཀྐ་ཅེས་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དག་པར་དྲངས་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་མ་བཏང་བས་ངེས་པར་འཕོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ནས། ཁ་ནས་འཕོས་ན། ཡི་དགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བཤད་དེ། དེ་ནི་འཕོ་བའི་མན་ངག་མི་ཤེས་པར་ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། །ནང་གི་འཆི་བལྟས་བྱུང་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །འཆི་ཁར་ཡི་དམ་ལྷ་མི་འབྱོན་མི་སྲིད་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སློ་དཔོན་གྱི་ནི་མཐར་དུས་སུ། འཆི་བ་འཇིག་རྟེན་མི་གནས་པས། སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་གང་། །དེ་འདིར་ཤི་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། འཆི་བ་ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །དག་པའི་གནས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས། །འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ཐོགས་ཤིད། །རྒྱལ་མཚན་དབྱུག་པ་ཀླུ་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་ལས་ལུས་གཞན་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཙཀྲ་སམྤ་ར་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའོ།། །།བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་དོ་འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་བྲི། །དེ་ལ་ལམ་བློ་ཆོད་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་གོ། །བར་དོ་ལ་གཉིས། བསྲེ་བའི་མན་ངག་དང་། སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི། །དང་པོ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན་འོད་གསལ་བྱེད་དགོས་པ་ནི། ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། དབང་གསུམ་པས་སྦྱོར་ཏེ།།
1-15-18b
དེའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོར། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་བྱེད། དགོས་པ་ནི། ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། འདུ་འཇི་ཤིན་དུ་ཉུང་བ་དང་། ཤེས་པ་ཚར་གཅད་པས་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་བཞན་བཏང་ནས་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་བཅུན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྨི་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན། བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་བྱེད། དགོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་ཆགས་མི་བྱ་བ་སྟེ། དབང་གཉིས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་ཡང་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后，一个月后再次观察，若见到尖顶形状，则确定一个月后将死，这是寿命果报已尽，应投入修持，无有不悦，强烈地思维"一切事物如幻"。然后如前，不错算日期，在死亡当天打扫所有处所，张挂唐卡等，观想自身为本尊神，这是身体瑜伽的姿势。然后观想神和一切显现为无生光明，以此遣除对平凡事物的执著，这是心的瑜伽姿势。
然后迁识有两种方法：将自己的意识迁往极乐世界，或者将自己的意识瞬间摄入心间的"吽"字，按照口诀在前方迎请本尊，将自己的意识投向本尊心间。念诵"嗡啊吽"三字是语的瑜伽姿势。此时双手紧握相交，双膝并拢，背靠木杖，心向上提起，从口中将心间的"吽"字猛然送出，投向本尊心间或极乐世界，以"嘿卡"声长时间正确引导，不吸气，必定能迁识。
佛经中说，从口迁识会往生饿鬼界，那是针对不懂迁识口诀而以普通方式死亡而言。在此，将本尊置于前方，必定往生极乐世界。当内在死亡征兆出现时应做迁识。临终时不可能没有本尊现前，《金刚帐幕》中说："阿阇黎命终之时，死亡不住于世间，世间愚痴之人众，言说此人已死亡。以死亡之分别念，引至清净之处所。或者必定生极乐，或生欲界诸部族。手持各种花卉者，幢幡杖等及龙众，将从此身往他身。"《胜乐轮》中也有此说。这是大那洛巴尊者的教授，使人亲见佛陀。
顶礼诸位上师成就者！我将撰写中阴与临终口诀。对于已通达道路者有两种：中阴和临终口诀。中阴分二：融合口诀和识别幻身。其中融合口诀：
首先，在生死中阴中直接修什么？需修光明，目的是融合道与自性。以何相合？以第三灌顶相合，因为那时体验俱生智慧。第二，在梦境中阴中直接修什么？修梦境，目的是融合日夜。以何相合？通过减少活动和截断意识，放下其他事务，强力约束意识，因为这二者能引生梦境。第三，在有中阴中直接修什么？修中阴幻身，目的是成佛。以何相合？不对业印起嗔恨或嫉妒，了知一切法如幻，不对任何事物生执著，在第二灌顶时，不对上师与明妃双修生起嗔恨或嫉妒。


 །དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། མ་ལ་མི་ཆགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། ཞེན་ཆགས་མེད་པས་ལུས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོ་གསུམ་གང་དང་བསྲེ་ན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་སྟེ། འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ། གཉིད་ལོག་ཁར་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ལ་ཤེས་པ་བརྟད་པར་བྱའོ། །དེར་གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་པའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར་ཏེ། དེར་རྗེས་རྨི་ལམ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་དང་དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་རྗེས་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེར་རྗེས་རྨི་ལམ་ནི་འགགས་གཉིད་མ་སད་པའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པས། གོང་གིས་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ། རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་
1-15-19a
མ་ཡིན་སྙམ་པའི་བདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་པར་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བར་ཤེས་འབད་ནས་སྣང་བ་ལ་བསྒོམ་སྟེ།རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ནི། དངོས་པོ་ཅི་མཐོང་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའོ། །སྦྱང་བ་ནི་དེ་ཉིད་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྦྱང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ནི། འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་ནས་ཉལ་ཁར་ཉིན་མཚན་མཚམས་སྦྱར་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་རང་ལ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ལ་ཤེས་པ་བརྟད།། བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྨི་ལམ་ལ། ཤེས་པའི་ཚར་ནི་གཅད་པར་ཅེས་གསུངས་པས་ན། བར་དོའི་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱོངས་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་པའམ། བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་པའོ། །དེའི་དུས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ནས། འཕེན་པ་འམ། བསྒོམ་པའི་ངང་ལ་ཕྱི་དབུགས་ནི་ཆད། ནང་དབུགས་ནི་མ་ཆད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཤར་བ་ཚུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ཅེས་བྱའོ། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་ཚུད་ན་དེའི་ངང་ལ་ལྷའི་སྒུ་སྒྱུ་མར་ལྷང་ངེ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་བར་དོ་ཅེས་བྱ་བ། མ་དག་
1-15-19b
པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ངེས་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ནས། གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །སྒྱུ་ལུས་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས། བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །གལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེ་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཏེ། བསྲེ་མ་ནུས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལོག་གནོན་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་། །རྨི་ལམ་ཅི་ལྟར་སྲིད་ཡིན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཤེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་ནི།སྒྱུ་མ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཡང་བར་དོ་ངོས་བཟུང་བར་འདོད་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如此熟习于自己的手印，不执著于母亲，了知一切法如幻，无有执著则不受身体，这是原因。与三种中阴中的哪一种融合呢？将生死中阴的意识与梦境融合，发起强烈意愿，在睡着时将意识专注于喉间的"啊"字。在入睡后至梦未生起的间隙中，光明法身显现；之后梦境生起，在梦中认知它，然后如前修炼梦境。对此应无恐惧和忧虑，了知其如幻。之后在梦中修持一切法的真实性，这是梦与自性的融合。此后梦境停止，在未醒来之前的那段时间是光明法身。然后醒来，回忆所有梦境，也将之修持为真实性。在后得位时，强烈思维"一切法是梦，一切梦是幻"。
然后在白天持梦、了知是梦、净化梦、了知如幻、融合道与自性，努力修持显现。持梦是看见任何事物；了知是梦是认为"这是幻"；净化是将其变化为百种等或收摄为一体等；了知如幻是无恐惧和忧虑地将梦中的一切法修为真实性，这是融合梦与自性。然后在睡前连接日夜，强烈思维"一切法是幻，一切幻是梦"。然后持梦，将意识专注于喉间的"啊"字，这是融合日夜。因为经说"在日夜梦中，截断感知"，故三种中阴的连接也应修持。
如此熟练后，在死亡时，发起"将获得光明法身"的意愿或思维"应当修持"。此时，地融入水，水融入火，火融入风，风融入识，在投生或修持的状态中，外呼吸虽断，内呼吸未断之间，识入于光明，光明法身显现，在其境界中成佛，这称为功德圆满中阴。
应当了知清净幻身，若未能入定，则在那种状态中本尊身清晰显现如幻，这称为顺行轮回中阴，也应了知为不净幻身。以光明之火焚烧幻身，修持为不二，是有学双运。幻身融入光明境界，无可修持，是无学双运。若未生起特殊的乐空双运体验，不能融合，应做如幻对治。如经所言："幻如何如梦，梦如何如有，应由常修习，了知。"识别幻身的口诀是：学习幻术，因为经说："欲识别中阴者，应学习如幻。"
;


 །སྒྱུ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཅེ་ན། དེ་ཡང་དབང་ནི་གསུམ་པའི་དུས་དག་ཏུ། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ལ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །ཤེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཕྱག་དར་བྱ་སྟེ། རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་ལེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་མདུན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ངང་ལས་དབུགས་ཆད་པས། སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། དེ་ལ་སྦྱངས་པས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་རྨི་ལམ་སྦྱངས་ཡུན་ཐུང་བས། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མ་འབྱོངས་ན་ལོག་གནོན་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པས། རང་དབང་མེད་པར་གཏིང་ནས་སྒྱུ་མའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། སྒྱུ་ལུས་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡང་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད་པས། འཕེན་པ་བཏང་བས་ཆོག་གསུང་ངོ་། བར་དོའི་མན་ངག་གོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མན་ངག།
1-15-20a
རིམ་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་དམར་ཁྲིད་བརྗོད་བྱད་དུ་བྲིས་པའོ།། །།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ལགས།། ༄། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བླ་མ་བརྟེན། །ཞབས་དྲུང་གདམ་ངག་མནོས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། སྲིད་བ་བར་བོ་གསུམ་དུ་གནས། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རྣམ་པར་སྔོན་ལས་མ་གྲུབ་པའི། སྨིན་པའི་ལུས་སོ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་བབ།ཆགས་ལུས་སེམས་སྦྱང་པའོ།། ཀྱི་ལུས་སོ། །སྲིད་བ་བར་དོ་ལུས་མེད་པར་ཡོད་སྙམ་པའོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། དེ་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་འདོད་ཆགས་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བར་དོག་ཏི་མུག་དང་བསྲེ། །སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་དང་བསྲེ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱ། འབྲིང་ལུས་བོར་ནས་སངས་རྒྱ། ཐ་མ་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། རང་གི་བརྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ། ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། གཏི་མུག་གིས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུག་གསུམ་གྱིས་གཏན་འཁྱམས་པ་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་གིས། དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བས་སྐྱེ་མེད། །འདོད་ཆགས་བདེ་བར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། གཏི་མུག་མི་རྟོག་བར་བསྒྱུར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། གསལ་བ་ལ་ཆགས་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ།མི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་དོ་སྤྲད་པས། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། བདེ་བ་གནས་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྐུ། གསལ་
1-15-20b
བ་གནས་གྱུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ།། །།ཟུང་འཇུག་གིས་བཤད་པ་ལགས་སོ།། ༄། །ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག། མ་ཡེངས་བར་སྐྱོང་བའི་བར་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ཙམ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུའོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་གཉིས་ཡིན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如何学习幻术呢？如经中所说："在第三灌顶时，于无垢明镜中，善画金刚萨埵，其影像显现相似。"首先应在令人愉悦的地方打扫，将自己本尊神的精美唐卡影像映在镜中，观看并修持它。熟练的标准是：不离对"一切法如幻"的了悟。然后在死亡时，在面前修持幻身，在那种状态中气息停止，幻身显现。通过修习这个，将成就无学双运。
若因前面梦修时间太短而未能熟练幻身，应做对治：注视镜中影像一个月，不由自主地从内心深处生起幻的证悟。幻身和无学双运也应从此了知。因为幻术无有正行与后得的区别，所以只需发起意愿即可。这是中阴口诀，是经由上师传承次第获得成就的口诀，依次递传的直指，以文字记录下来。
法王达波拉杰所说的三种中阴教授。顶礼诸位上师成就者！大学者那洛巴十二年依止上师，从其座下获得的口诀是："生死中阴、梦中阴和有中阴三者。"这句话的意义是：生死中阴是前世业力未完成的成熟身体；梦中阴是习气身体；有中阴是无身却感觉存在的意识身体。
有三种融合：生死中阴与贪欲道的生圆二次第融合，梦与幻身中阴与愚痴融合，有中阴与嗔恨和光明融合。根器上等者不舍身而成佛，中等者舍身后成佛，下等者在中阴中成佛。自己心续中的贪、嗔、痴三毒：贪欲使转生为饿鬼，嗔恨使转生为地狱，愚痴使转生为畜生，无尽轮回中被三毒永远流转，依靠大那洛巴尊者的教授，将三毒转为道而无生：将贪欲转为乐，将嗔恨转为光明，将愚痴转为无念。
若执著乐、明、无念三者中的乐，则转生欲界天；执著光明，则转生色界天；执著无念，则转生无色界天。上师指示后，体验到这是自己的心；指示心为无生，则不执著于体验。乐转变为报身，光明转变为化身，无念转变为法身，三身不可分离为大乐身。这是双运的解释。
顶礼上师！在修道时是有学双运，当所有习气清净后是无学双运；在不散乱地修持期间是有学双运，当分别念断流时是无学双运。因为遍满一切法身并作为色身之依所以称为身。双运有两种：体验与无生双运是修行传承的传统；法身与色身双运是解释传承的传统。
;


། །།ཆོས་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། གཏུམ་མོ་ལ་རིམ་བཅུ་དྲུག་པ་རྔོག་དང་མི་ལའི་དགོངས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ནཱ་རོ་བའི་གདམས་པ་ལ། གཏུམ་མོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། དང་པོ་ཁོ་ན་སྦ་བ་བཞི། རྐྱེན་བཞི། ལས་སུ་རུང་བ་བཞི། དབང་བཞིའོ། །དེ་ལ་སྦ་བ་བཞི་ནི། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ་རྩ་གསུམ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ། སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ། རླུང་འཕྱེའོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་མོས་པ་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་འཁོར་ལོ་སྟེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོ་གསལ་སྦ་བ་ནི། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྩ་དབུ་མ་ཕྲ་ན་གཉུག་མ་ཙམ། སྦོམ་ན་གླིང་བུ་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་དམིགས་པར་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཕྲ་ཡད་བཏུབ། གཡས་དཀར་ཡང་བཏུབ་པོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག། མར་སྣ་རྩ་དབུ་མའི་ནད་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན་ནས། ཨའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་ཞབས་སྒྲལ་བ་ལ་སྦྱར་བས་འོག་རླུང་ཐམ་འགྲོའོ། །སེམས་
1-15-21a
གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ་ནི། སུམ་མདོ་བཞི་གསུམ་འདོམ་པའི་ས་ན་མེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། །རླུང་འཕྱེ་བོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ་ནི། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ནས། རླུང་མནན་པའོ།།རྐྱེན་བཞི་ནི། བདེ་བའི་རྐྱེན། ལས་དང་བྱ་བ་དོར་བའོ། །གསལ་བའི་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྒོ་མི་དགག་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན། ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའམ། ཐ་མ་དད་པའི་རྐྱེན། ལྷུག་པའམ། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བདག་པའོ། །ལས་སུ་རུང་བ་བཞི་ནི། རྩ་ལས་སུ་རུང་བས། གངས་ཀྱི་ལྷོངས་སུ་བསྡད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་དང་བུད་མེད་འདུའོ། །རླུང་ལས་སུ་རུང་བས། པུ་གྲི་དང་། གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བསྡད་ཀྱང་ལོ་ཟླ་དུ་མར་ཚུགས་པའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། ཁ་ཟས་འཇུ་བའོ། །བྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། བདེ་གསལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དབང་བཞི་ནི། ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བས། ཕྲིན་ལས་བཞི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ལ་དབང་བས། རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། རླུང་འཇུག་འབྱུང་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །བླ་མ་མར་བའི་གཏུམ་མོའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་མན་དག། རྡོག་གིས་གནང་བའི་དམར་ཁྲིད་དོ།། །།བསྐྱེད་རིམས་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུའོ།། ༄། །ན་མོ་གུ་རུ། བསྐྱེད་རིམས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང། །འབྲིད་གིས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། །ཐ་མས་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པོ། །སྣ་བ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པ་དག། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་ནས་འོང་གསལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའོ།། །།བཀྲ་ཤིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
法王开示。内热十六阶段是阿诺和密勒的意趣。顶礼诸上师！顶礼诸本尊空行！根据上师那洛巴的教授，内热法有六种：首先有四种隐藏、四种缘、四种适业性和四种自在。
四种隐藏是：将身隐藏于智慧轮中，将脉隐藏于须弥山侧，将心隐藏于秘密处，将气隐藏于如意树中。其中，将身隐藏于智慧轮是：观想自身为本尊，观想八辐红色轮即保护轮。将脉隐藏于须弥山侧是：观修三脉，中脉细如针，粗如笛子，具足四法而观想；右左二脉较细，右脉较轻，这两脉上端插入两鼻孔，下端观想连接中脉底部；中脉上端伸出梵穴，形状如"啊"字。然后，盘腿而坐，下气向上行。
将心隐藏于秘密处是：在三道四交汇处，如同三足杖般的三昧耶火中专注心意。将气隐藏于如意树中是：如铁钩般弯曲喉部，压制气息。
四种缘是：乐的缘为舍弃事业和行为；明的缘为不封闭感官之门；无念的缘为远离执著；不二或无差别的缘为安住于自然或无造作的状态。
四种适业性是：脉适业性，即使住在雪山地区也能吸引空行和女性；气适业性，即使坐在刀尖或针尖上也能安住多年；心适业性，能消化食物；菩提心适业性，能享受乐明。
四种自在是：事业自在，四种事业自然生起；心自在，气入中脉，与佛陀意趣相等；智慧自在，无有正行后得之分，与佛陀意趣相等；气自在，超越气息的出入二相。这是上师玛尔巴的内热十六法口诀，是阿诺所赐予的直指。
生起次第三种的果报：顶礼上师！上等生起次第见真理，中等获得转轮王果位，下等获得人天之身。获得这三种见解者，安住十地，善得正觉后，必定前往清净刹土。精通幻身后，通过光明，从佛刹不退转，在此生中，以此真实性，获得一切智。吉祥！


། །།


这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
（空行）
;


